Найти тему
Лабиринты времени.

Солнечные боги, часть 2.

В религии народов плодородного полумесяца и Египта, обычно присутствует несколько солнечных богов . Так у Египтян это были боги Ра, Амон, Гор и Хепри— бог-скарабей, кативший солнце по небосклону. Все они отражали некоторые функции и аспекты солнца , а верования связанные с этими божествами  составляли основу религии древних Египтян.

 У ариев существовал солнечный бог— Сурья, пересекающий небосвод на крылатой колеснице. Так же солярным богом в Ригведе назван и Савитар, которому там посвящено одиннадцать гимнов. О солярном характере этого божества можно судить по его эпитетам. Глаза, руки и волосы у Савитара подобны золоту, его  колесница имеет золотое дышло и запряжена лучезарными конями. Сам Савитар излучает золотое сияние, освещая воздух, небо и землю. Многие признаки солярного бога есть и у Митры— бога договоров и союзов, который был ещё и охранителем городских ворот. Считается что в эпоху создания Вед , Митра считался одним из солнечных богов древних ариев , олицетворявшим солнечный свет и тепло, исходившее от светила. 

У греков было два солнечных бога—Гелиос , правивший солнечной колесницей и лучезарный Аполлон , покровитель искусств и музыки. В римской мифологии , как и в греческой , этот бог звался Аполлоном, но ещё имел эпитет «Феб», что означало сияющий или блистающий. Это наводит на мысль, что древние считали Апполона богом солнечного света и дарителем тепла.

У славян, так же как и у других народов, солнечных богов было несколько и теперь самое время перейти к знакомству с ними.

Древнейшим мифологическим повествованием протославян, оправдывающим сакрализацию княжеской власти и говорящем о солярным происхождении правителя, можно считать легенду скифов-сколотов или скифов-земледельцев ( Б. А. Рыбаков считал этот народ прародителем славянского этноса). В скифской мифологии Липоксай, Арпоксай и Колоксай герои прародители народа , получившие верховную власть из рук своего отца Таргитая. Этот миф можно считать типичным мифом, рассказывающим о деятельности культурных героев племени , и даже если он не имеет отношения непосредственно к славянам , будет полезным ознакомится с развитием солярной мифологемы и с путями сакрализации особы правителя. Все эти моменты наглядно приведены в легенде о трёх братьях . До наших дней данный миф дошел в изложении Геродота, посетившего Северное Причерноморье и оставившего записи о жизни и обычаях скифов. Греческий историк пишет:  Такого рода был Таргитай , а у него было трое сыновей: Липоксай, Арпоксай и младший—Колоксай. В его царствование на Скифскую землю с неба упали золотые предметы: плуг, ярмо, секира и чаша.

Первым увидел эти вещи старший брат. Едва он подошёл, чтобы поднять их, как золото запылало. Тогда он отступил, и приблизился второй брат, и опять золото было объято пламенем. Так жар пылающего золота отогнал обоих братьев, но, когда подошёл третий, младший, брат, пламя погасло, и он отнес золото к себе в дом. Поэтому старшие братья согласились отдать царство младшему.

Так вот, от Липоксая , как говорят, произошло скифское племя, называемое авхатами, от среднего брата— племя катиаров и траспиев, а от младшего из братьев—царя—племя паралатов. Все племена вместе называются сколотами, то есть царскими. Элины зовут же их скифами…

Упомянутые священные золотые предметы скифские цари тщательно охраняли и с благоговением почитали их, принося ежегодно богатые жертвы… Так как земли у них было много, то Колоксай разделил её, по рассказам скифов, на три царства между своими тремя сыновьями. Самым большим он сделал то царство, где хранилось золото».

Большинство учёных считает, что в этимологии имён трёх братьев  прослеживается связь с трехчастным делением мира: Липоксай—Гора-Царь, Арпоксай Царь-Река и Колаксай— Царь-Солнце. Скифская легенда изобилует множеством мифологических образов. Например золотые предметы, упавшие с неба можно рассматривать как дар солярного божества ( золото с древних пор соотносится с солнечными богами), давшего человеку основные орудия необходимые для труда и защиты. Также эти предметы можно рассматривать как сакральные атрибуты царской власти, которые смог взять в руки только избранный богом правитель. Примечательно что золотые вещи упавшие с неба даются в руки только младшему из братьев, чье имя переводится как Царь-Солнце.  Этот момент вновь отсылает нас к солярной принадлежности царской власти у скифов-сколотов — предположительных предков славян. Так же мы видим как земные объекты такие как горы и реки оказываются в подчинённому положении по отношению к солнцу, что говорит о доминировании солярных богов на данном этапе развития общества. Без сомнения небесные предметы доставшиеся Колаксаю имели скорее религиозную чем утилитарную ценность и если верить Геродоту, то скифы-сколоты окружили их, религиозным почитанием, принося им богатые жертвы. То-есть сакральные предметы религиозного культа были подвластны царю а не жрецам и, именно, правитель имел первостепенное религиозное значение как их хранитель. Мы видим что миф оправдывает царскую власть божественным дарованием культовых предметов и говорит не только о фактической власти Царя-Солнца над скифским народом, но и о его религиозной власти обоснованной соизволением солярного божества. И здесь напрашивается аналогия с русским князем Владимиром , носившим титул «Красное солнышко». Скорее всего такое прозвище князя так же имело глубокие корни и основывалось на древней традиции отождествления царя с солнечным богом и наделения правителя мистической религиозной властью над подданными.

В славянской мифологии есть схожий сюжет ( подробно изложенный Б. А. Рыбаковым). Бог-Кузнец Сварог сбрасывает с неба чудесные клещи для ковки металла и сыном этого бога, как раз и  считается, солнечный бог— Дажьбог. Получается, что славянская традиция либо напрямую восходит к традиции скифов-сколотов, либо испытала сильное скифское влияние. Вообще В славянской солярной мифологии  ощутимо влияние иранского мира , где поклонение огню , как проводнику солнечной энергии и самому светилу, как всаднику , ежедневно пересекающиеся небосвод, было основной религиозной и мифологической доминантой.