Вы читали буддийскую притчу "об этом нельзя говорить прямо" или притчу о четырёх лошадях?
"Однажды к Будде пришел человек и, коснувшись его ног, спросил, есть ли Бог? Извечный вопрос!
Будда посмотрел на него пристально и сказал:
- Когда я был молод, я очень любил лошадей и различал четыре типа. Первый — самый тупой и упрямый, сколько ее не бей, она все равно не будет слушаться. Таковы и многие люди. Второй тип: лошадь слушается, но только после удара. Много и таких людей. Есть и третий тип. Это лошади, которых не нужно бить. Ты просто показываешь ей хлыст и этого достаточно. Еще существует четвертый тип лошадей, очень редкий. Им достаточно и тени хлыста. Говоря все это, Будда смотрел в лицо человеку. Затем он закрыл глаза и замолчал. Человек тоже закрыл глаза и сидел в молчании с Буддой. При этом присутствовал Ананда и что-то внутри него стало протестовать.
Он решил: «Это уж слишком! Человек спрашивает о Боге, а Учитель говорит о лошадях». Рассуждая таким образом внутри себя, Ананда не мог не видеть, какая воцарилась тишина, какое великое молчание! Оно было почти осязаемым. Ананда смотрел на лица Будды и человека, переживавшего трансформацию прямо у него на глазах! Будда открыл глаза, а человек просидел в таком состоянии еще час. Лицо его было умиротворенным и светлым. Открыв глаза, человек коснулся ног Будды с глубокой признательностью, поблагодарил его и ушел.
Когда он вышел, Ананда спросил Будду:
- Для меня это непостижимо! Он спрашивает о Боге, а ты говоришь о лошадях. Я видел, как он погрузился в глубокое молчание. Как будто он прожил с тобой много лет. Даже я никогда не знал такого молчания! Какое единение! Какое общение! Что было передано? Почему он так благодарил тебя? Будда ответил:
- Я говорил не о лошадях. Я говорил о Божественном. Но об этом нельзя говорить прямо. Когда я увидел, на какой лошади он приехал, я понял, что такую лошадь мог выбрать только истинный ценитель. Вот почему я заговорил о лошадях. Это был язык, который он мог понять, и он понял его. Он редкий человек. Ему было достаточно и тени хлыста. И когда я закрыл глаза, он понял, что о высшем говорить нельзя, о нем можно только молчать; и в этом молчании Оно познается. Это трансцендентальный опыт и он находится за пределами ума".
(Взято из глубин интернета)
Теперь я хочу поделиться своими размышлениями об этой притче. Я не восточный человек и потому не стремлюсь молчать о высшем - я стремлюсь об этом говорить, так как хочу максимальной ясности. Я полностью согласен со словами Будды о том, что надо говорить с человеком на понятном ему языке - а потому желательно говорить как можно понятнее и проще.
Жизнь в буддизме - это страдание. Жизнь - это всегда хлыст, несущий кару. Чем меньше подчиняешься хлысту - тем сильнее он обрушивается на нас, как на лошадь первого типа. Тот, кто не хочет учиться на своих ошибках, будет снова и снова повторять их - и получать удары хлыстом жизни снова и снова. Кто-то учится быстрее - и ему достаточно одного наказания, чтобы усвоить урок. Это лошадь второго типа. Кому-то хватит не своего, а чужого горького опыта для того, чтобы усвоить урок. Или, если сказать ближе к смыслу притчи, кто-то умеет доверять жизни и верит в то, что у неё есть готовый к применению хлыст, а потому не стоит искушать судьбу. Да, лошади третьего типа доверяют жизни и потому не питают иллюзий ни на свой, ни на её счёт... Ну а лошади четвёртого типа - это те, кто несут в себе бога.
Что есть бог в этой притче? Он - это тень хлыста, не больше и не меньше. Тень хлыста не вне нас, она внутри нас, она часть нас. Совесть - это наш личный бог, который наказывает за недостойные поступки, который тенью кнута напоминает нам о неминуемом наказании за грех. Грех - это то, что мы сами считаем недостойным нас и невозможным для нас. Божья кара - это потеря самоуважения и потеря смысла. Расплата за грех - это изменение себя до тех пор, пока сама возможность для греха не будет искоренена из души. Всё, больше ничего, никаких адских сковородок и чертей. Человек, которому достаточно тени хлыста, сам в себе несёт свой ад... и свои небеса. Бог в нас и нет иного бога, кроме того, что в нас самих. Я атеист и говорю сейчас за себя. В этом смысле Будда тоже был атеистом, т.е. он нёс бога в себе, а не верил во внешнюю абсолютную силу и не рассчитывал на неё. Это то, что я в статье "Иллюзия эгоцентризма" назвал внутренним авторитетом - совершенно необходимая черта для обретения личностной зрелости.