Локализм стал наиболее важной культурной политикой в деле повышения «социальной интеграции» культур меньшинств на современном Тайване. Появление культурной политики было обусловлено ростом гражданского общества и демократизацией Тайваня. Как можно заметить, центральные и местные органы власти поощряют народное искусство и культуру общин в ответ на эту социальную просьбу. Эта культурная политика также имеет большое значение для развития культурного туризма, поскольку она определяет реформирование общественных работ и услуг в секторах, привлекающих туристов.
Возникновение локализма на послевоенном Тайване началось с одобрения местной литературы в начале 1970-х годов и получило дальнейшее развитие. Дух отечественной литературы должен был переориентировать основные социальные проблемы с вопроса об освобождении Китая и признании китайской культуры на более ощутимые социальные ресурсы и социальные реалии на Тайване. Портреты повседневной жизни и социальных проблем, с которыми сталкиваются простые люди на Тайване, стали модными темами для писателей-носителей родных почв.
В литературе 1950-х и 1960-х годов, по сравнению с романами о родной почве, отражено, что основная идеология Литературного круга восхваляет доминирующее значение модернизма и литературы, посвящённой попыткам подражать западным культурам и обсуждать абстрактные идеологии. Тайваньская модернистская литература того времени была основана на идее западных либерально-гуманистических традиций. Вводя ограничения на свободу слова, Куо-Минг Донг неявно принуждал литераторов создавать этот особый стиль литературы, чтобы избежать литературных преследований. С другой стороны, написание модернистской литературы было напрямую подкреплено государственным финансированием, чтобы показать связь между легитимностью доминирования Тайваня и западной идеей современности. Это было принято в качестве политической стратегии для получения поддержки со стороны западных обществ, особенно для сохранения членства Соединенных Штатов. В этом контексте литературное движение коренных малочисленных народов рассматривается как скромная декларация против этой основной идеологии, в которой игнорируется контекст коренных народов и восхваляется доминирующая ценность модернизма.
Кроме того, литература о коренных малочисленных народах рассматривается как альтернативное социальное движение, выступающее за право на установление культурной самобытности Тайваня. Движение отечественной литературы было вызвано молодыми интеллектуалами, которые умели хорошо писать по-китайски и приводить аргументы против необходимости китайской ностальгии. До этого движения мейнландерская группа была доминирующей в литературе. И не только потому, что они контролировали индустрию культуры с точки зрения издательской деятельности, вещания и других средств массовой информации в то время, но и потому, что 28 февраля 1947 года началась резня и последовательные политические преследования, которые были устроены специально для предотвращения распространения коммунистических идеологий в период Белого террора, унесшего жизни многих местных элит. Страх заставил большинство коренных тайваньцев избегать публичных выступлений и публикаций.
В целом, эта литературная тенденция ограничивалась интеллектуальной сферой, а не становлением широкомасштабного общественного движения, но проливает свет на вновь обретенную ценность местных культур и сообществ. В 1990-х годах подъем движения рядовых граждан более конкретным образом поставил под сомнение авторитарное господство Куо-Минг-Донга и привел к существенной политической реформе, направленной на демократизацию и культурное освобождение. Однако в этот период преобразований общественный дискурс был сосредоточен, прежде всего, на вопросах демократии и формирования тайваньского национального государства. В отличие от литературного движения, группы, стоявшие за политической реформой, уделяли относительно мало внимания возрождению традиционной тайваньской культуры.
До конца 1990-х годов обсуждение местной культуры питания было очевидно тривиальным и практически отсутствовало на основных форумах общественных дебатов. В газетах и кулинарных книгах мало статей, в которых обсуждалась бы тема культуры питания. Кроме того, местная тайваньская кухня не была так популярна, как другие кухни. Статьи в газетах и кулинарных книгах этого периода можно резюмировать двумя типичными повествованиями. Во-первых, тайваньская кухня всегда представлена только местными сельскохозяйственными продуктами. Этот тип повествования подразумевает, что уникальность тайваньской кухни в большей степени зависит от преимуществ природных условий для развития сельского хозяйства, чем от совершенства собственной гастрономии. Во-вторых, что касается культурного аспекта питания, то повествование обычно фокусируется на качестве китайской кухни с точки зрения техники приготовления индивидуальных блюд и представления за обеденным столом. Эти типичные повествования были специально разработаны и искажены политической программой, которая продвигала идею, что местная кухня является исключительно этнической, чтобы пролить свет на величие хиньской культуры. В этой программе действий тайваньская идентичность также искажается как местная и этническая, а не национальная. До конца 1990-х годов тайваньское питание оставалось на периферии рынка; кроме того, в газетах было мало места для этого.
Однако с тех пор популярность тайваньской кухни возросла. В соответствии с более широкими международными тенденциями, эта возросшая заметность в основном является результатом двух важных и взаимосвязанных исторических тенденций: одна - это социальная тенденция к демократизации и требование политического признания мультикультурализма; другая - растущий социальный спрос на восстановление идентичности, по которому кухня может быть идентифицирована как уникальная как произведения искусства и другие культурные продукты. В целом, эти социальные тенденции Тайваня предполагают, что еда используется как символ и форма мягкого сопротивления субординации прошлого, кризис национальной идентичности и особенно культурное отчуждение между местным населением и его «правителями-иммигрантами».