Служение людям не просто правильная вещь, это путь к самореализации.
В бесконечном стремлении западного мира к быстрому, «простому в употреблении» духовному росту карма-йога как решение проблем духовного роста обычно игнорируется. Бхагавад-гита представляет карма-йогу - индуистский путь служения другим - как быстрый путь к духовной реализации. Его преимущества настолько всеобъемлющи, что один из наиболее уважаемых гуру Индии, Ниим Кароли Баба, дал своим последователям всего одно наставление: «Люби всех, служи всем, помни Бога» - шесть слов, которые заключают в себе смысл всей традиции. «Все, что он говорил нам, было сосредоточено на любви и служении, - говорит Мирабай Буш, одна из его самых известных американских последовательницей. - Ниим Кароли Баба сказал, что если вы хотите медитировать или практиковать асаны, это хорошо, но при этом он никогда нас этому не учил».
Сидя в маленькой квартире в Фениксе штата Орегон и наблюдая за волонтером хосписа и начинающим карма-йогом Стефани Харрисон, ухаживающей за своей пациенткой Дороти Армстронг, я поистине наслаждаюсь этой идеей. Стефани сидит на полу у ног Дороти и, успокаивающим движением руки, обхватывает лодыжку 73-летней женщины. Дороти без сил сидит в коричневом кресле, страдая застойной сердечной недостаточностью и запущенным диабетом. По ее просьбе врачи прекратили изнуряющее лечение и просто пытаются сделать ее последние месяцы более комфортными. Но даже это становится трудным: «жидкий морфин больше не помогает и боль почти не проходит», - жалуется полная седовласая женщина.
Стефани попала на этот путь, будучи поставленной как волонтёр в пару с пациенткой Дороти Армстронг местным агентством хосписа. Как минимум один раз в неделю бойкая брюнетка Стефани Харрисон посещает свою подопечную. Часто две женщины просто болтают, как подруги. Но Стефани к тому же время от времени делает кое-какую работу по дому, выполняет поручения и заботится о питомце Дороти Поките. Кроме того, Стефани настояла, чтобы Дороти звонила ей в любое время, если та почувствует необходимость. Недавно Дороти проснулась среди ночи из-за сильной, пугающей боли. Стефани срочно приехала из соседнего Эшленда, чтобы побыть с Дороти. «Нет более ценного чувства, чем то, когда ты знаешь, что кто-то о тебе так заботится, - говорит срывающимся голосом Дороти Армстронг. Стефани - особенный человек».
Служение людям
Во всех основных религиозных традициях подчеркивается важность служения людям: быть рядом с больными и умирающими, готовить горячую еду для голодных, собирать теплую одежду для бедных и так далее. Но это не делает карма-йогу универсальной духовной практикой. В йоге служение - это не просто духовная обязанность или праведные поступки, что часто пропагандируется во многих церквях и синагогах. Это скорее путь к самореализации, в полной мере воплощающий поговорку, когда вы отдаете, вы также приобретаете.
Значит ли это, что вам гарантировано просветление, если вы работаете волонтёром? Как записаться в эту удивительную программу? Как может измениться ваша жизнь, если вы вступите на этот путь? Вы не найдете ответов на эти вопросы, потому что, как описано в Гите, карма-йога - таинственный процесс, который раскрывает свою истинную природу только тем, кто ее исповедует.
Первую загадку несёт само определение карма-йоги, которое, строго говоря, не означает «служение» (в йогических кругах карма-йогу называют санскритским именем «сева»). Желание служить - это часть познания самого пути карма-йоги. Карма-йога обычно переводится как «йога действия», это обычные действия вашей жизни как средство «пробуждения». По сути, все, что вы делаете - от домашних дел, таких как мытье посуды, до «важных» обязанностей, таких как ваша работа - становится способом питать вселенную, которая питает вас.
Однако в какой-то момент различие между каждодневными делами и заботами и служением или заботой о страдающих людях исчезает. Йога учит, что по мере нашего духовного развития наше сознание и сострадание растут, делая нас более внимательными к страданиям вокруг нас и почти неспособными игнорировать их. В сущности, боль других становится нашей собственной, и мы чувствуем желание облегчить ее, подобно тому, как мы инстинктивно действуем, чтобы положить конец боли в нашем собственном теле или сердце.
Но карма-йога не всегда начинается так осознанно - на самом деле, другая ее загадка заключается в том, что она с такой же вероятностью выберет вас, как и наоборот. Мередит Гулд, бывший директор по маркетингу в Центре йоги и здоровья Крипалу в Леноксе, штат Массачусетс, и автор книги «Умышленные акты доброты: служение как духовная практика», считает, что для многих карма-йога начинается как своего рода внутренняя потребность. Для Рам Дасса, которого многие считают выдающимся американским карма-йогом, много писавшим и читавшим лекции на эту тему и содействовавшим в организации нескольких значимых некоммерческих служб, связанных с дхармой, призыв пришел, что называется, «от человека к человеку». В 1967 году при поиске святых людей в предгорьях Гималаев бывший профессор психологии Гарварда, которого тогда звали Ричард Альперт, познакомился с маленьким бородатым мужчиной, завернутым в одеяло, которым оказался Ним Кароли Баба. Всего один день спустя Махараджи, как последователи называло Бабу, «поручил» Рам Дассу миссию, которая с тех пор доминировала в его жизни.
«Он спросил меня: «Ты знаешь Ганди? - говорит Рам Дасс. Я сказал: «Я его не знаю, я знаю о нем. Тогда он сказал: «Будь как Ганди». Таким образом я получил как будто маленькие очки. Но это не сработало. А позже я нашел цитату: «Моя жизнь - это мое послание». Если я могу быть таким же, как Ганди, с этим посланием, то это сделает все мое существование служением». Что, конечно, привлекло миллионы людей, которые впервые заинтересовались вопросами восточной духовности благодаря книгам и лекциям Рам Даса в 60-х и 70-х годах, неисчислимое количество людей, которые были облагодетельствованы благодаря его проектам таким, как Тюрьма-Ашрам, Проект Смерти, Фондом «Сева» и другими подобными работами; а также легионы стареющих людей, вдохновленные его работой по сознательному старению.
Служение душе
Не являясь официальной организацией, карма-йога принимает всех тех, кто существует за ее пределами, как Стефани Харрисон. Взрослея и наблюдая, как ее родители помогают нуждающимся семьям, которые были постоянными клиентами их продуктового магазина в Хьюстоне, Харрисон начала заниматься волонтерством, когда ее дети были маленькими. Сначала она оказывала помощь в детском саду, куда ходил ее первенец. Позже она проводила экскурсии для детей и взрослых с ограниченными возможностями в местном музее. «Когда я была маленькой, у меня было чувство, что мы нуждаемся друг в друге, что друг без друга мы ни на что не способны», - вспоминает Стефани.
В свои 40 лет Стефани Харрисон начала изучать созерцательную духовность, и ее волонтерская деятельность изменилась. Будучи протестанткой, она начала практиковать «центрирующую молитву» Томаса Китинга, которая напоминает медитацию в восточном стиле. Она максимально упростила свою жизнь, минимизировала комфорт и начала посещать убежища в монастырях. В конце концов она приняла церковное Правило Бенедикта, комплексный подход к духовной жизни, в которой служение играет ключевую роль. После переезда в Эшленд ее вовлечённость в работу хосписа открыла для нее буддистский взгляд на жизнь и смерть. Учения отзывались в ее душе как звон колокола, и она вскоре приняла их в свою ежедневную практику.
Волонтерство Стефани Харрисон теперь движет ее духовным развитием настолько же, насколько и сами формальные доктрины. В уютной гостиной своего дома Стефани рассказывает о том, как смерть людей изменила ее представление о жизни. Она полна изумления, когда описывает смерть одного пациента. Мужчина-латиноамериканец развёлся со своей женой, и уже был просто «кожей да кости», говорит Стефани. К нему никто и никогда не приходил, чтобы навестить его и сам он говорил крайне редко.
«Однажды он воздел руки к небу и начал молиться на испанском, - вспоминает она. Все его лицо изменилось - в нем был свет, исходящий изнутри. Его тело разгорячилось. И он излучал необыкновенную радость, покой и сияние. Скорее всего, он умер меньше, чем через сутки. Но это была какая-то связь, которую ему удалось установить с другим миром, сила, которая вытащила его из нашего мира в другой, придала ему смелости, почти взяв его за руку».
«Увидев, как умирают люди, я осознала, что мы все одинаковые, - продолжает женщина. Есть внешний облик человека, а есть невидимая его часть. Теперь я способна видеть большее, чем просто внешность и могу реагировать на эту более глубинную часть человека, которая часто трансформирует весь процесс общения».
Для Рам Дасса то же самое изменение, которое Стефани Харрисон описывает в себе, отражает разницу между карма-йогой и тем, что можно назвать обычным волонтерством. Он отмечает, что в большей части людей доминирует эго, что является самым низким уровнем человеческого бытия. То есть мы идентифицируем себя и шкалу ценностей через наши физические тела, личные качества, места работы, репутацию в обществе и владение имуществом, и оцениваем других людей по такому же принципу.
Простое волонтерство, несмотря на его альтруистическую основу, зачастую не что иное, как удовлетворение потребностей эго: заглаживание вины, поиск похвалы или уважения, доказательство своей силы в умении «спасать» людей и так далее. По своей сути, оно основано на неравных отношениях - тянуть кого-то из бездны или пытаться исправить чей-то путь. К тому же такой подход формирует негативные суждения, потому что человек оценивает страдающего, основываясь на своих ценностях и предпочтениях, понимая, что он превосходит того, кому требуется помощь (они грязные, я нет; они зависимые, а я обладаю самоконтролем). Если те, кому помогают, чувствуют, что их судят, это только усиливает их боль.
Рам Дасс говорит, что волонтерство выглядит совсем по-другому, когда оно выполняется на более высоком уровне, уровне человеческих душ. Фактически, это похоже на участие Стефани Харрисон в судьбе Дороти Армстронг - один человек делится своей целостностью с другим, без какой-либо выгоды для себя.
Работая в хосписе, Рам Дасс говорит: «Я жду, пока моя душа воссоединится с моим духовным я, как свидетельство моего земного воплощения. И затем я вхожу. Я не вижу больного СПИДом; я вижу душу, и я говорю что-то вроде: «Как твое земное воплощение?»
Когда одна душа служит другой, нет необходимости давать советы, поднимать или исцелять. Но наряду с этим приходит определенное принятие существующего положения вещей. «Я думаю, что мы все хотим все исправить, потому что это дает нам чувство контроля над тем, что мы не можем контролировать, - говорит Гейл Штрауб, автор книги «Ритм сострадания: забота о себе, связь с обществом». - Я думаю, что здоровее и надежнее служить идее, что я не могу устранить это страдание. Это индуистская и буддийская идея, что в мире вокруг меня всегда будут великие страдания. Что я могу сделать, так это предложить свою доброту, зная, что я не собираюсь ничего изменять».
Мудрое служение
Хотя карма-йога связана с бескорыстным служением, ее также можно рассматривать как служение «безо всяких усилий». В «Гите» Кришна описывает карма-йога как того, кто «чувствует чистое удовлетворение и обретает совершенный мир в Атмане - для него нет необходимости действовать». Это, с классической логикой йоги, создает идеальную основу для действия: «Отказ от всех привязанностей, достижение высшего блага жизни».
Но это идеал. По пути большинство из нас столкнется с тем, что Штрауб называет «теневой стороной служения». Что, в свою очередь, принимает несколько различных форм, помимо вышеупомянутой необходимости «исправлять» людей или ситуации. Например, мы можем стать трудоголиками в служении, пренебрегая своими семьями или собственными потребностями. Страдания, с которыми нам придётся столкнуться, могут сделать нас настолько циничными, что наше служение перерастёт буквально в уныние. И наоборот, думая, что мы можем спасти мир, мы взрастим в себе высокомерие. «Тень» основана на иллюзии: мы либо лучше людей, которым служим, либо недостаточно хороши, - говорит Штрауб. В любом случае, наша «тень» обязательно заставит нас чувствовать себя бессильными, и это высушит наше сострадание».
В то время, как «тень» может лишить смысла само волонтерство, в карма-йоге она играет совершенно иную роль. Это блестяще встроено в процесс. «То же самое, что возникает во время медитации, - обезьянье сознание - возникает в карма-йоге, - говорит Мередит Гулд. - «Не верится, что я это делаю». «Я ненавижу медитировать». «Я смотрю на часы - это значит, что я плохой человек». «Это все для отвода глаз». Безусловно, из-за того, что мы неидеальны, мы иногда что-то портим и причиняем вред, а не пользу. Но опять же, в карма-йоге это входит в замысел. «Вопрос в том, что, когда мы все испортим, что мы будем делать с этим? Потому что всегда есть негодование. Как еще кто-то может расти?» - с улыбкой добавляет Гулд.
Хотя «тень» неизбежна, мы все же можем упростить себе жизнь и стать лучшей версией себя, прибегая к здравому смыслу, например, приспосабливая свои обязательства к условиям жизни. Штрауб отмечает, что наша способность к служению изменяется на разных этапах нашей жизни. Люди, много работающие или занимающиеся воспитанием маленьких детей не смогут тратить столько времени, сколько сможет пенсионер или студент колледжа на каникулах, и мудрый волонтер это оценит.
В большинстве случаев есть пространство для изменения ситуации, особенно если, как хороший карма-йог, вы избавитесь от необходимости спасать человечество. Чтобы подчерпнуть идеи для своей волонтерской деятельности просто посмотрите объявления о волонтерской работе в местной газете или поищите информацию в интернете. Масштаб не имеет значения, говорит Гулд, работаете ли вы за мир во всем мире или находите дома для брошенных кошек:
«Я не думаю, что один получает больше ангельских очков, чем другой». Гулд также отмечает, что карма-йогу не нужно выполнять посредством формальных обязательств. Это может даже стать продолжением вашей обычной работы, например, как увлечённый учитель естествознания, создающий захватывающие проекты для своих учеников в гараже по ночам.
Имейте в виду, что любящая доброта, с искренним отношением и заботой о других, также является частью карма-йоги. Когда ваше служение подрывает другие части вашей жизни, вы неизбежно чувствуете негодование и гнев, которые могут обрушиться на окружающих. «Духовный аспект служения - это то, к чему призывает вас сердце, - говорит Штрауб. Прагматический аспект - это то, на что у вас есть время, не ставя под угрозу вашу семью, вашу работу и ваше собственное внутреннее равновесие. Если это будет всего один день в месяц, прекрасно, и этого будет достаточно».
Следуя указаниям своего гуру, Мирабай Буш, соавтор (вместе с Рамом Дассом) программы «Сострадание в действии», говорит о карма-йоге еще проще. Она предлагает следующее руководство для будущих карма-йогов: будьте смелыми; начните с малого; используйте то, что у вас есть; делайте то, что вам нравится; и не переусердствуйте.
Служение самому себе
Действительно, карма-йога - это таинственный процесс, который вы не можете направить, но это не значит, что вы окажетесь вообще бессильны управлять им. Гита советует нам привнести баланс и невозмутимость в каждую ситуацию. Примените это к волонтерству, и вы всегда будете лучшей версией себя в любой работе. По словам Буш, ваша работа к тому же будет более стабильной. Здесь она имеет ввиду, что практиковать карма-йогу лучше всего наряду с такими умозрительными практиками как асаны и медитация. Когда вы делаете это, Буш говорит, «вы начинаете понимать, что пассивность является очень важным дополнением к действию, и все существование по-прежнему само подсказывает нам правильный способ действия, когда тому приходит своё время».
И Буш, и Штрауб работают с общественными деятелями, которые никогда не развивали свои духовные стороны, что делает их уязвимыми перед тем, что Штрауб называет «усталостью от сострадания». Это одна из самых темных частей «тени» служения, «усталость от сострадания» настигает тех, кто слишком усердно заботится о других, что опорожняет резервуар, и все добрые чувства быстро иссякают. Штрауб убеждена, что ежедневная духовная практика имеет решающее значение для всех, кто занимается волонтерством, а не только для карма-йогов. «Если нет внутренней жизни, - говорит Штрауб, - то есть отчаяние, которое кричит: «Ничто не имеет значения». «Я думаю, что духовная жизнь помогает нам удержать баланс надежды и отчаяния, радости и печали, свежего взгляда на ситуацию и ощущения, что времени недостаточно - все те противоречивые чувства, являющиеся частью глубокого служения. И удержать такой баланс поможет только интеллект».
Несмотря на то, что развитие духовности помогает предотвратить усталость сострадания, это не панацея. «Большую часть времени я чувствую внутри баланс, - говорит Штрауб, - но у меня определенно возникают периоды, когда я чувствую себя не в своей тарелке. Это почти неизбежно для действительно занятого человека. Баланс - дело непредсказуемое. Ключ в том, чтобы внимательно прислушиваться к внутреннему ритму, чем управляет именно духовность. Возможно, мне понадобиться быть чрезвычайно вовлеченной в ситуацию какой-то момент жизни, а в другой момент я почувствую необходимость уединиться и побыть с самой собой, и, вероятно, наступит такой момент, когда оба эти состояния будут дополнять друг друга».
К счастью, в карма-йоге волонтерство способствует внутренней работе, и наоборот. Стефани Харрисон обнаружила, что много лет назад, когда она впервые начала работать волонтером в хосписе, эта служение другом стало ключом к ее удовлетворенности и внутреннему росту. «Порой я боюсь смерти и людей, находящихся в тяжёлом состоянии, - задумчиво говорит Стефани. Но это не останавливает меня. Что-то внутри меня говорит: «Это жизнь и наша природа». Я верю, что все, что нам приходится переживать в этой жизни, это урок и шанс. Испытывать неудобства - это значит быть человеком. Я не могу сказать, хотела бы я иного существования, кроме того, какое дано мне сейчас».
Автор: Алан Редер
Перевод: Марина Медведева
Photo by Matthias Zomer from Pexels