Давайте вернемся к двум «полюсам», изначально предусмотренным.
Эфраим Г. Сквайр и Маргарита Ксантаку, между заброшенными поэтическими началами на благо антропологии и научной жизнью, которая требует все больше и больше отдачи.
Является ли поэтическая чувственность, чтение, перевод или написание стихов, идеальной почвой, в которой укореняется антропологический научный взгляд?
На самом деле, первое скучное и серьезное беспокойство - движущая сила всех исследований - создается поиском сходств и различий в том, из чего состоит в основном поэтический жест.
Или, наоборот, нужно думать, что поэтическое выражение требует антропологической «материи» и проверки радикально другого отношения к реальному, которое обедняет научную деятельность? Неужели поэзия навязывает свои требования тем, кто чувствует себя «идеалом постижения всего человеческого опыта» ? Кто же из них антропологи или поэты формируют основу антропологии или поэзии?
Сказать, что антропология - это лучшее, что можно сделать после поэзии (С. Даймонд), или что поэзия - это продолжение антропологии другими средствами (Д. Хаймс), - это удобный способ реагировать на все наши вопросы.
В обоих случаях - модель «Эфраим Сквайр» поэтическое призвание или модель «Маргарита Ксантаку » поэтическое вторжения в антропологию - мы переходим от одного к другому из-за чувства из-за неудачи и в соответствии с логикой замещения, или из-за впечатления отсутствия.
Но тематические исследования в нашем случае выделяют две вещи.
С одной стороны, они предлагают нам различать чередование замещения: для большинства антропологов, которых мы исследуем, поэзия и антропология не противостоят идее «это убьет то». Но они сосуществуют и подпитывают друг друга.
С другой стороны, чувствительность работы, которая не всегда реализуется непосредственно при написании стихов, отводит поэзии центральную роль в концепции и анализе антропологии.
Другими словами, речь идет не только о том, чтобы рассматривать поэзию как форму письма, возможно, конкурирующую с этнологическим письмом, но как склонность или категорию восприятия реального. Это и необходимость, и трудность.
Необходимость, потому что исторически этнология возникла тогда, когда поэзия уже стояла выше поэмы, когда считалось предательством ограничение поэзии стихами. Трудность, потому что, очевидно, этому понятию грозит распад: как отличить концепцию поэзии - вдумчивую, интенсивную, продуктивную?
Как отличить обращение к поэзии - к поэзии как к другому названию невыразимых сильных средств, которые информируют или даже программируют этнографические исследования? На этот вопрос нет ответа. Именно поэтому нам приходится сейчас в этом разбираться.
Поэзия как основа и происхождение этнологического приключения позволяет нам найти несколько причин возникновения одного от другого.
Во-первых, увлечение в первую очередь поэзией (модель «Сквайр») мы находим у Рут Бенедикт - чье отношение к поэзии было достаточно хорошо изучено Ричардом Хэндлером. В своих стихах она описывает незападные культуры элегическим тоном, который, как показывает Филипп Швайгаузер, резко контрастирует с примитивистским витализмом ее современников. Или с Брониславом Малиновским - чья антропологическая работа заполнена «стремлением к творчеству».
Затем изначальное поэтическое увлечение ( далее модель «Лейрис») мы находим у Мишеля Лейрис, погруженного в сюрреализм или Эдварда Сапира, вдохновленного Новой поэзией (в частности, Эзра Паунда).
Поэзия - это прежде всего не столько форма письма, сколько жизнь или тип жизни. Это больше связано с экзистенциальными переживаниями нежели с жанром.
Антропология также рассматривается как приключение. И антропология и поэзия подделывают характер и обещают экзистенциальные сценарии - «поэтическую жизнь» - Лейрис, энергичность и виртуозность совершенного гуманизма - Сапир.
Таким образом, антропология и поэзия не обязательно заменяют друг друга, но могут сосуществовать, подобно тому, что наблюдается у Сапира и Лейриса. Вместо того, чтобы конкурировать с формами письма, поэзия и антропология должны рассматриваться как части малых экосистем, каждая из которых играет роль убежища или возрождения по отношению к другой.
Наконец, непрерывная поэтическая весна (модель «Джоласа») - это сильная преемственность поэзии у антропологии. Это уже имеет место, в некотором смысле, в концепции Бенедикта о поэтической и антропологической практиках как отвечающих одним и тем же стремлениям. Это в еще большей степени относится к Тине Жолас, не самой правда известной фигуре в антропологии. Для нее поэзия существует и в "начале" и в "конце всего", поэзия охватывает всю ее антропологическую практику.