Константинопольский патриарх Иеремия II Кронос, явно симпатизировал протестантам, а вот патриарха, вначале Александрийского потом Константинопольского Кирилла Лукариса, можно смело назвать протестантам на патриаршем престоле. Отношение к Русской церкви в Константинополе, всегда было очень настороженное. Под властью Османов, она вообще могла стать и враждебным.
Во-первых Русская церковь объявила свои "автокефалии", после Ферраро-Флорентийского собора, и естественно, в Константинопольской иерархии ее не признавали но, де-факто с этим приходилось считаться. Это могло бы вызвать вражду по отношению к Русской православной церкви, если бы не одно обстоятельство. В Османской империи, греческие иерархи всегда остро нуждались в деньгах, которые всегда русские сердобольные им предоставляли, но не просто так. «Денежки вам дадим, но вы, во-первых, особо не возникайте по поводу того, что у нас автокефалии такие, может быть никак не каноничные, но они есть, а с другой стороны, давайте-ка вы ее вообще признаете, чтобы у нас все было хорошо с точки зрения юридических законов. За такое отношение, мы даже готовы раскошелиться».
Но и вот такое, фактическое признание полной автокефалии, со статусом Патриархата, мы получили в конце XVI века.
В XIX веке, точнее уже XX, в начале XX века, в 1922 году полностью изменила жизнь Константинопольского патриархата. В этом году произошло то, что рухнула Османская империя, и Константинопольские патриархи лишились своего главного политического покровителя, Турецкого султана.
Но случилось еще одно не менее страшное событие для Константинопольской православной церкви. Дело в том что именно в 1922 году, около трех миллионов православных греков, были вынуждены эмигрировать из малой Азии в Грецию и другие страны на Балканский полуостров. Почему они мигрировали, а потому что они опасались этнических чисток правительства Кемаля Ататюрка.
Получилось, что Вселенский патриарх, первенствующий по почести, доселе привыкший уже как с "молоком матери", уже впитавший, что к нему должны относиться как к величайшему, не просто как первому среди равных, а как к Епископу всех Епископов, как своего рода Римскому Папе, но только в православном мире. Он оказался «пастором без паствы».
В Константинополе тогда проживало несколько десятков тысяч православных человек, остальные в метрополии, на территории турецкой республики, которые были просто «аннулированы». Чтобы хоть как-то компенсировать потерю «паствы», Константинопольские патриархи стали брать под свою юрисдикцию те церковные образования, которые не могли или не хотели поддерживать Каноническую связь со своими поместными церквями.
И так под их юрисдикцию например попала Афинская Православная Церковь, которая была сначала Московского патриархата, но из-за революционных событий, начала XX века, она ушла под юрисдикцию Константинопольского патриархата. Такие вот отдельные церкви, и даже отдельные приходы, попадали под юрисдикцию Константинопольского патриархата. Таким образом, вот он Константинопольский патриархат так сказать «залатывал», пытаясь прикрыть свою «наготу», вот этими малыми церквями и приходами. Такая политика Константинопольского патриарха, неизбежно приводила к конфликтам.
Самый острый, пожалуй такой конфликт, мы сейчас являемся его свидетелями, разыгрался в 2018 году, между Константинопольским и Московским патриархатом из-за православной церкви в Украине. Это привело к разрыву, в начале Канонического, а потом и Евхаристического отношения, правда, только в одностороннем порядке. Русская православная церковь, разорвала Евхаристическое отношения с Константинопольским патриархатом, а не с другими патриархатами и поместными церквями, которые продолжают поддерживать Каноническое и Евхаристическое общение со Вселенским Патриархом.
То есть главы других поместных церквей, признавая, что Патриарх Варфоломей Константинопольский поступил неправильно, с нарушением канонов, тем не менее, не разорвали отношения с ним не Каноническую, ни тем более Евхаристическую, и конфликт оказался таким вот "замороженным". Удастся или его когда-нибудь разрешить, и если удастся, то как и каким образом мы пока не знаем, но поживем как говорится увидим, время покажет.
Теперь давайте перенесемся в иную реальность на Запад, Западное Христианство, и даже в другую эпоху, в эпоху становления такого явления как Католицизм, в таком его классическом амплуа.
Началось все с того, что в конце X начале XI века на руинах могущественной некогда империи Карла Великого, возникает новое государственное образование Священная Римская Империя Германской Нации. Прежде всего, в лице своих правителей Германских королей и императоров. Она мыслилась наследницей не только империи Карла Великого, но и не больше не меньше наследницей самой Римской Империи. Им очень был важен этот статус как Римская Империя Германской Нации, тоже христианская, но римской империи германской нации. Как и Карла Великого и императоров вовсе не смущало, что на востоке был конкурент на этот статус как Византийской империи - Константинополь.