...Начало в предыдущей части
Точно так же тишина дает Ичиро и Эми убежище от хаоса и укрывает их от реальности. После похорон матери Ичиро, Эми приходит утешить Ичиро, но ломается посередине из-за развода. В поисках утешения они выходят на танцы, во время которых молчат и только "улыбаются друг другу, ибо действительно нечего было сказать". В тишине Ичиро снова ощущает чувство нормальности и думает о себе: "Так и должно быть".
Наслаждаясь воображаемым миром нормальной жизни, Ичиро и Эми наслаждаются моментом счастья, который напоминает им нормальную жизнь.
Игнорируя свое травмирующее прошлое и настоящее, оба они могут хотя бы на некоторое время отложить эмоциональное бремя и пережить ощущение "расслабленности, свободы и счастья". В качестве способа облегчения боли, их обращение к молчанию также объясняет, почему многие нисеи японцы-американцы предпочли не говорить о травмирующем опыте в реальной жизни. Как и Эми, Ичиро и Кэндзи, они избегают повторения травм и прячутся в безопасном месте, напоминающем нормальное, используя тишину.
Хотя молчание позволяет Нисею справляться с травмой, Касима предупреждает, что "нежелание выразить глубокие чувства и эмоции указывает на амнистическую реакцию на травматические события". В романе уже прослеживается тенденция к социальной амнезии, которая определяется как "групповое явление, при котором предпринимаются попытки подавления чувств и воспоминаний о тех или иных моментах или продолжительных периодах времени". Перед прощанием Кэндзи предлагает Ичиро "выйти замуж за белую девушку, негритянку, итальянку или даже китайца". Все, что угодно, кроме японца. Через несколько поколений после этого, у тебя есть все, что нужно.
По сути, они пытаются использовать молчание для подавления воспоминаний и пассивно ждать, когда травма закончится. Хотя эта стратегия может быть эффективной для некоторых людей, она может привести к массовому уничтожению истории и отсрочить правосудие для всей общины. К счастью, молчание не осталось в американском сообществе японцев навсегда. С течением времени и с приходом новых поколений американцы японского происхождения начали делиться своим опытом, нарушать молчание и добиваться справедливости от правительства, что привело к получению правительством компенсации в 1981 году. Хотя Окада скончался в 1971 году, его роман жил, чтобы стать свидетелем новых голосов японской американской общины.
Заключение: Нарушая Тишину.
Вместо того чтобы впасть в социальную амнезию, японско-американская община стала непосредственно сталкиваться со своей травмой в 1960-х и 1970-х годах, во время которой и Иссей, и нисейцы, американцы японского происхождения, стали более охотно обсуждать свой опыт. Проводя исследования японско-американской психологии на протяжении почти двух десятилетий, Донна Нагата и другие исследователи выясняют, что американцы сансейского происхождения способны вспомнить историческую память и привнести общественное сознание в несправедливость как "группа носителей" истории. Благодаря их активной деятельности увеличилось число музейных выставок, посвященных периоду лишения свободы, книг, фиксирующих историю, и других форм мемориала. Их усилия принесли известность в историю и дали общине возможность высказать свое мнение.
Представляя травму американцев японского происхождения и процесс их преодоления, No-No-No Boy сам по себе является попыткой нарушить молчание и противодействовать социальной амнезии. Несмотря на все усилия, он не был хорошо воспринят, когда был опубликован в 1957 году. Точно изображая молчаливое сообщество, роман фактически предвещал собственную непризнанность.
Зеркалируя персонажей Окады, которые избегают травм и используют молчание в качестве стратегии преодоления, японско-американские читатели не интересовались романами Окады или аналогичными повествованиями в конце 1950-х и 1960-х годов.
Междисциплинарный подход к роману Окады, основанный на понимании психологии, вознаграждает прежде всего потому, что он объясняет действия и речь персонажей, которые кажутся непонятными порой. Как показали психологические исследования, когда персонажи Иссея и Нисея ведут себя эксцентрично и питают негативные эмоции, на самом деле они страдают от травм на индивидуальном и расовом уровнях. Используя молчание в качестве стратегии преодоления, они пытаются уклониться от травмы и защитить себя в пределах видимости нормальности, хотя молчание приводит к негативным последствиям.
Однако, помимо объяснения характеристик Окады, этот междисциплинарный подход также иллюстрирует, как художественная литература может реально отразить травму Второй мировой войны и тюремного заключения и разрушить молчание социальной несправедливости от имени маргинализированного сообщества.