Вы можаце шмат прачытаць пра Перуну і яе меркаваных іпостасях на ўкладцы "Багі", дзе тэма нібыта мноства імёнаў гэтага бажаства даволі шырока абмяркоўвалася. Кожны прыпісаны яму нязначны культ заслугоўвае асобнага абмеркавання, але перш чым гэта здарыцца, варта даведацца больш пра сам Перу, атрыбуты і функцыі, якія яму прыпісваюцца, а таксама пра яго сувязі з персанажамі з іншых міфалогій, таму што наш родны Пёрун здаецца добрым упісаны ў групу галоўных бостваў індаеўрапейскай міфалогіі.
Першапачаткова Пярун быў аморфным богам
З цягам часу ён пачаў набываць моцна антрапаморфны вобраз, звязаны з яго атрыбутамі: маланка, скала (матэрыяльная форма грому), сякера ці малаток, гром і конь. Веры славян і балтаў калісьці шырока лічылі, што ўдар маланкі можа прынесці ахвяру. Пярун у вераваннях славян быў непарыўна звязаны з дубам. Па гэтай прычыне менавіта дуб шырока лічыцца самым галоўным славянскім дрэвам, якое таксама з'яўляецца цэнтрам восі mundi - вось свету. З развіццём паганскай рэлігіі постаць Перуна набыла значэнне.
Імя гэтага бога непарыўна звязана з маланкай - у рэшце рэшт, * perunъ - усё ж такі славянская назва грому. Аднак трэба адзначыць, што ў гэтым выпадку маланка з'яўляецца больш познім выразам - тэалагічная назва Пярун, напэўна, секулярызавалася з цягам часу і спарадзіла назву гэтай незвычайнай атмасфернай з'явы. Таму, каб выявіць этымалогію гэтага слова, яго трэба падзяліць на дзве часткі: per- і -un. Корань звязаны з дзівіць (* pьrati, 'біць, ударыць'), што бачна нават у польскім дзеяслове, які трэба мыць (гл., Каб памыць каго-небудзь за кіслае яблык). У сваю чаргу, корань -un асацыюецца з nomen agentis (назва выканаўцы дзейнасці). Такім чынам, разбураючы імя боства на галоўныя фактары, мы атрымліваем "таго, хто наносіць удары", "Удару", які спасылаецца не толькі на маланку, але і на ваенную дзейнасць, сферу якой непарыўна адносяць да Перуна. Варта таксама памятаць, што імя Перун характэрна для тэрыторый Старажытнай Русі, таму што на нашай зямлі гэтага бога, дзякуючы польскаму рэверберацыі (з'ява, якое складаецца ў праходжанні э ш о да некаторых зычных), трэба назваць Пёрун, аналагічна яго атрыбуту.
Варта таксама паглядзець на распаўсюджанасць у індаеўрапейскіх мовах у ядры -per / -perk: "скала" хецкага перуна, грэчаская keranós "маланка", лацінская думка "дуб" альбо албанская "нябёсы". Не выпадкова словы, пабудаваныя на гэтых ядрах, называюць гэтымі, здавалася б, далёкімі абазначэннямі. Постаць Пяруна і вераванні, звязаныя з ім, спалучаюць як дуб з небам, так і камень з громам. Гэта выдатнае сведчанне таго, як міфалогія ўплывае на нашу мову. Больш за тое, гэта таксама паказвае, што індаеўрапейцы ўсё яшчэ маюць шмат агульнага, паколькі ў асобных індаеўрапейскіх міфалогіях шмат можна знайсці громовых бостваў з падобнымі прыкметамі. Яны нават: Зеўс, Юпітэр, Тор, Тараніс ці Індра.
Рускія летапісы ...
Рускія летапісы з апісаннем помнікаў, усталяваных у гонар Громаладнага, адлюстроўваюць яго як мужа ў росквіце, з шэрай галавой і залатымі вусамі. Лічылася, што ён мог выклікаць маланкі, паціскаючы падбародак альбо ўдарыўшы зброю. Яго зброяй быў Молат Перуна, які павінен быў мець сілу прыносіць дождж і перамогу над ворагам, хваробамі і злымі духамі. Як і належыць богу вайны, Пярун таксама валодаў іншымі відамі зброі: сякерай, дубінай, кідкай або т.зв. стралы маланкі - скамянелыя белемніты, якія, па словах людзей, да дзевятнаццатага стагоддзя былі громамі, застылымі ў камені. Зброя бога мае ўладу зрываць дрэвы, секчы скалы і разбураць варожыя крэпасці. Лічылася нават, што Громавадны кінуў свой клуб непасрэдна на Новагародскі мост, з якога тады быў зроблены княжацкі скіпетр.
Гэтыя стралы надколіны разглядаліся як талісманы ўдачы: іх клалі ў дзіцячыя калыскі, расціралі вымя каровы і клалі пад дах дома, каб абараніць яго ад маланкі. Яны таксама лячыліся ад вочных боляў і боляў і выкарыстоўваліся для лячэння дрэнных чараў. Гэтая унікальная апрацоўка каменя вынікае з веры індаэўрапейскай міфалогіі ў тое, што неба - гэта каменны купал. Старажытныя славяне таксама падыходзілі да гор і пагоркаў з асаблівай павагай, лепшае таму пацверджанне таму, што культавыя цэнтры (так званае "разрэджванне") для гэтага бажаства былі размешчаны ў больш высокіх месцах, каб Гром, які знаходзіўся бліжэй да ахвяры. Археалагічныя даследаванні гэтых мясцін пацвярджаюць, што лічбы, прысвоеныя гэтаму бажаству, былі чатыры і восем.