У Перуны і Велесе Аляксандр Гейштар бачыў калегу Мітры і Варуны, пары супрацьлеглых бостваў ведыйскай рэлігіі. Семіятыка заўважыла падобны канфлікт паміж св. Ільля і св. Мікалая, што можа сведчыць аб тым, што героі некаторых святых набылі пэўныя рысы паганскіх бостваў. Варта згадаць, што сам святы Мікалай у праваслаўных народных казках - проста захавальнік падземнага свету, чалавек, які трымае ключы ад райскіх варот. Цікава, што гэты святы таксама быў аднесены да клопату пра жывёлу.
Магчыма, з гэтага антаганістычнага звароту Уэлса яго сувязь з д'яблам таксама склалася з часам - па-чэшску яшчэ ў шаснаццатым стагоддзі.
У стагоддзі з'явіліся такія фразы, як ký veles або idi k velesu za moe, якія можна атаясамліваць з польскім кі д'яблам і ісці ў пекла. Варта таксама звярнуць увагу на такую фразу, як тое, што цмок (змек) падбухторваў вас да мяне. Гэты апошні прыклад паказвае сувязь Уэлса з Гадзюкай, вялікім драконападобным паўзунам, які часта трактуецца як зааморфнае ўвасабленне Велеса. Вера ў здольнасць Wołos перарасці ў Żmija сведчыць Wołoszyn, горны ланцуг Высокіх Татр, які, як кажуць, вырас у тым месцы, дзе трапіў цмок.
На фоне варожай і антаганістычнай прыроды культу Уэлса яго сувязь з воламі і сыходам за жывёламі выглядае некалькі менш пацверджанай. Некаторыя даследчыкі нават падазравалі, што Wołos быў звязаны з гэтай функцыяй другасна, з-за хрысціянскага культу св. Блажэя, якога таксама называлі Уласам. Аднак гэта пытанне цяжка вырашыць, бо даследчыкі спрачаюцца, які характар раней быў звязаны з гэтай сферай чалавечага жыцця. Несумненна, аднак, на нейкім этапе развіцця паганскіх вераванняў Велеса яны пачалі асацыявацца з гэтай сферай чалавечага жыцця.
Выступленне ахоўніка жывёлы таксама было звязана з астатнім жывёльным светам. Рогі, выгнаныя на выпас, павінны былі быць абаронены ад дзікіх жывёл, асабліва ваўкоў. Лічылася, што Велес і яго сябры-хрысціяне валодаюць сілай супакоіць дзікіх жывёл. Святыя рабілі гэта з ключом, а паганскі бог, даглядаючы жывёльны бок прыроды, які стаяў у процівагу чалавечай прыродзе, што з'яўляецца даменам Перуна. Менавіта па гэтай прычыне Уэлс часта сёння прадстаўлены не толькі ў асяроддзі буйной рагатай жывёлы, але і ў кампаніі з ляснымі жывёламі.
Кіраванне замагільным светам і клопат пра рогі не так ужо і адзін ад аднаго, як можна падумаць на першы погляд.
Існуе лагічная, метафарычная сувязь гэтых дзвюх сфер, якая існуе і ў хрысціянскай сістэме вераванняў. Я кажу пра асацыяцыю душ з паслухмянымі або бяздомнымі авечкамі. Даследчыкі, якія рэканструявалі ранейшыя індаеўрапейскія вераванні, паказваюць на агульную асацыяцыю ў нашай культуры за межамі з пашы на чалавечых душах. А. Шыеўскі нават звярнуў увагу на Елісейскія палі, імя якіх ён атрымаў ад Элісія і нават раней велісіі.
Успрыманне Велеса як скацінага бога "быдлага бога" таксама звязана з ажыццяўленнем улады над зямлёй і чалавечай уласнасцю. У зямлі шмат скарбаў, таму, верагодна, боства пачало звязваць час з узворваннем і гандлем. Усходнія славяне мелі звычай урачыста жаць апошні сноп збожжа, які захоўваўся да наступнай сяўбы. Гэты сноп часам называлі барадой Воласа або Мікулы (Mikołaj), хаця таксама вядомыя дадаткі, якія звязваюць гэты абрад з пернікамі, зернем-дэманам. У сувязі з наяўнасцю ў народнай культуры шматлікіх загавораў, звязаных з хрысціянскімі і паганскімі захавальнікамі буйной рагатай жывёлы, даследчыкі высунулі тэзіс, што Уэлс таксама праяўляў апеку над сферай магіі і праклёнаў.