Сёння да Велеса звычайна звярталіся як да аднаго з галоўных славянскіх бажастваў, праціўніка самога Перуна. Воласу звычайна прызначаецца мноства функцый. З аднаго боку, да яго ставяцца як да суровага ўладара падземнага свету, які сядзіць на троне ў каранях Касмічнага дрэва, валодаючы сілай ператварыцца ў гадзюку, выкарыстоўваючы магію і клапоцячыся пра душы памерлых, якія падарожнічаюць па Навіі, з другога ён лічыцца захавальнікам рагатай жывёлы, коней і шырока разумеецца эканамічны росквіт. Часам гэта таксама асацыюецца з прысягамі, паэзіяй, майстэрствам, а таксама - бачаннем будучыні. Чаму так шматзначнасць у характарыстыках гэтага бажаства? Ну, вераванні і культы маглі развівацца вельмі інтэнсіўна, асабліва ў такі няпэўны час, калі хрысціянства ўвайшло на славянскія тэрыторыі. Акрамя таго, папярэднія даследаванні, здаецца, пацвярджаюць тэзіс, што славянскія бажаствы часта былі шматфункцыянальнымі.
Стравы даследчыкаў у Велесе моцна падзелены. Некаторыя бачаць яго як аднаго з найважнейшых багоў, які стаіць у апазіцыі да самога Перуна; іншыя цалкам маргіналізуюць яго пакланенне, часам трактуючы яго як вельмі позняга бажаства, якое ўжо грунтуецца на хрысціянскіх вераваннях. Сёння цяжка вызначыць, якую вялікую ролю адыграў Уэлс у славянскім пантэоне, але, несумненна, варта больш уважліва паглядзець на постаць гэтага бога, каб вызначыць, з чым сапраўды быў звязаны яго культ.
Велес
У залежнасці ад крыніц, боства называюць Велесем (* Велесъ) або Валах (* Валоса бога). У залежнасці ад тлумачэння яго функцыі, гэтыя назвы звязаны з такімі ядрамі, як * volstъ 'ўласцівасць, уласнасць, якая належыць супольнасці', * valas 'валасы, кажух' або * wel / * vel 'see', 'гламурны зрок'. Дзякуючы назве Уэлса яны былі звязаны з ведыйскай Варунай - богам начнога неба і магіі, альбо Вельсам / Велінай - балтыйскім богам памерлых. Апошнія адносіны вельмі верагодныя, асабліва ўлічваючы аналагічнае падабенства Перуна з балтыйскім Перкунасам. Таксама характэрна гукавое падабенства гэтай назвы са скандынаўскім Валхалам, месцам загінуўшых у славе варагаў.
З усіх функцый, ускладзеных на Уэлса, хутчэй за ўсё, клопат пра тое, што знаходзіцца за межамі. Варта адзначыць, што літоўскія душы памерлых называліся велесамі, у той час як у Польшчы іх называлі нефамі, аналагічна іншым светам, якія мелі прыгожую назву Навія. Некаторыя з Уэльсам нават звязалі Няю, меркаванага бога славянскага падземнага свету, пра якую Ян Дугош згадваў у сваёй хроніцы. Гэта не такая ўжо і дрэнная гіпотэза, тым больш, што назва нагадвае рэканструяванае славянскае ядро, калі "труп, мёртвы". Параўнальна ранні распад славянскай супольнасці на меншыя групы патлумачыў бы такое мноства тэрмінаў у назвах асобных бажастваў.
Крыніцы пацвярджаюць прапанова Уэлса ў выглядзе трохгадовага чорнага быка, і гэты від ахвярапрынашэння ў індаеўрапейскай культуры прыпісваўся хтанічным боствам, гаспадарам падземнага свету. Рускія звесткі дакладна апісваюць яго штаб - балота, размешчанае ў самым сэрцы Навія, у каранях Касмічнага дрэва, сярод якога быў залаты трон. Тыя ж самыя крыніцы неаднаразова паўтараюць вялікую ваду, якая атачае яго зямлю з усіх бакоў. Часам казалі, што Уэлс у руках меў ключы і вогненны меч. Іншым разам Вайпер, адзін са сваіх увасабленняў жывёл, ахоўваў уваход у замагільнае жыццё.
Характар
Антаганістычны характар разгляданага бажаства звязаны з яго антаганістычным характарам, што асабліва выявілася ў яго адносінах з Перунам. Анджэй Шыеўскі заснаваў дуалістычны характар славянскіх вераванняў менавіта на апазіцыі Перуна-Уэлса з нябёсаў. Сёння даследчыкам вельмі лёгка адмаўляць існаванне культу Белабога і Чарнабога, але міф пра славянскі пачатак свету, які ўзнік з-за канфлікту дзвюх бажастваў, падаецца вельмі вартым даверу, галоўным чынам дзякуючы яго шматлікім разнастайнасцям, зафіксаваных у народнай культуры ў розных сферах славян. Страчанае сутыкненне з Грамадзянцам патлумачыць наступнае месцазнаходжанне Уэлса ў метро.