Vom Taoismus zu sprechen, bedeutet, sich immer in ein Hemd mit elf Stäben zu begeben; wie einen Drachen mit einem Schmetterlingsnetz zu jagen. Aber das liegt nicht daran, dass die primitivsten Philosophen ein System des Denkens entwickelt haben, das unmöglich zu verstehen ist.
Weil Lao-tzu kryptisch und geheimnisvoll sein kann, wird sein Werk viele Interpretationen auf seinen Schultern tragen können, aber mit der notwendigen Hingabe wird seine Botschaft festgehalten.
Um auf Chuang-tzu zugreifen zu können, ist es praktisch, eine vorherige Freundschaft mit seinem Vorgänger geschlossen zu haben. Dann braucht man nur eine ausreichende Dosis Wahnsinn und Wagemut, mit einer unbesiegbaren Sehnsucht nach Freiheit und etwas Gymnastik, um einen Kokon zu entwickeln, der es uns erlaubt, zu verwandeln. In dieser Phase des Prozesses werden wir bereits bereit sein, unser Herz zu fasten und eine Reise des Aufstiegs zu beginnen, ohne zurückzukehren.
Lieh-tzu, für immer der dritte der Begründer des uns betreffenden Denksystems, lehrt uns, über den Wind zu fliegen, kehrt uns dann aber auf die Erde zurück und lässt uns auf leichteren Straßen zirkulieren, als von seinen Meistern vorgeschlagen. Wenn wir es erreichen, haben wir das Gefühl, unter Freunden durch eine bekannte Landschaft zu gehen. Er ist das letzte große Werk des primitiven Taoismus, in dem Kosmogonie, Metaphysik, Anthropologie, Ethik und Politik verschmelzen und sich auf tausendfache Weise miteinander verbinden, zum fruchtbaren Genuss für Leser jeden Alters und jeder Kultur.
Zu Beginn des 21. Jahrhunderts können wir den Taoismus nicht nur das nennen, was die Chinesen seit Jahrtausenden "Tao Chia", "Schule des Tao "1" nannten, denn ab dem Jahr 142 unserer Zeit wurden die alten Texte, die eine ganz besondere Lebensweise prägten (Tao Te Ching, Chuang-tzu und Lieh-tzu im Grunde genommen), traditionell zu den heiligen Texten einer hingebungsvollen Weise: Tao Chiao oder Religion des Tao. Und alles von der Offenbarung eines Menschen: Die Offenbarungen des Mönchs Chang Tao-Ling brachten in nur einer Generation einen neuen volkstümlichen Glauben hervor, der nicht nur diese alten Materialien, sondern auch ein nahrhaftes Pantheon von Göttern und Unsterblichen, einen organisierten Klerus, eine komplexe religiöse Struktur und eine endlose Einarbeitung von Texten der unterschiedlichsten Ursprünge und Themen, die später Tao Tsang oder taoistischer Kanon genannt wurden, nach der Struktur des pali-buddhistischen Kanons und des Sanskrit-buddhistischen Kanons umfasste.
Das Tao Tsang umfasst 1487 Titel, die in drei Abschnitte unterteilt sind, die Drei Höhlen (San-Tung) genannt werden und die wiederum in verschiedene Kategorien unterteilt sind. Die Geschichte ihrer Ausgaben, Ergänzungen und Änderungen ist eine Geschichte an sich und entkommt dem Umfang dieses ersten Ansatzes, aber es ist erwähnenswert, dass sie Werke der Meditation, Alchemie, magische Offenbarungen, Agronomie, Weissagung, Geographie, Philosophie, Religion, Serikultur, Pharmakologie, Medizin und so weiter enthält.
Wie Yao-Yü Wu2 sagt: "Der Taoismus war ausnahmslos Teil jeder der drei Höhlen, mehr oder weniger stark. Zweifellos kann man sagen, dass der Taoismus vertikal alle Epochen verband und horizontal die Hundert Schulen umfasste, d.h. alles, was als vormoderne Kunst und Wissenschaften bekannt ist". In einer Weise, die das Philosophische transzendierte, wurde es zu einer Art, sich dem Leben zu stellen.
Ein Großteil der chinesischen Literatur ist taoistische Literatur, und das Bild hier ist nicht einfacher als das der primitiven Philosophie. Stephen Bokenkamp3 erklärt, dass "die Vielfalt der taoistischen Schriften und der sozialen Einheiten, die sie hervorgebracht haben, zu einer ungelösten Kontroverse über die genaue Definition des Taoismus geführt hat.