Я сижу в кресле дома за городом и смотрю на зеленые холмы. Здесь есть все для создания чувства полного удовлетворения: птицы, цветы, животные, деревья, разумный комфорт, верные спутники и бесценная возможность бескорыстного служения. Здесь всегда есть все, что нужно мне для полного счастья. Но всякий раз, когда я смотрю из окна своего дома, вдалеке я вижу туриста, идущего по дороге. И где-то внутри меня возникает беспокойное желание стать этим туристом и уйти в погоне за радугой, чтобы в конце концов найти ларец с сокровищами. Эта вера в то, что где-то есть земля радости, преследует нас, куда бы мы ни пошли. Пока мы рассматриваем чувство радости как нечто нам неподвластное, мы никогда не сможем ее обрести. Куда бы мы ни пошли, это все равно будет за пределами нашей досягаемости, потому что «там» никогда не будет «здесь». С другой стороны, если я смогу найти радость здесь и сейчас внутри себя, я, конечно, смогу радоваться везде, независимо от обстоятельств. Вот что имеет в виду Иисус, когда говорит: «Царство Небесное внутри».
Предметы наших желаний имеют ценность тогда, когда их источником являемся мы сами. Охваченный желанием отведать шоколадного торта, я получаю удовольствие. Как только я теряю это желание, шоколадный торт уже не так привлекателен. Торт может стоять на столе прямо перед моими глазами; до тех пор, пока я не начну беспокоиться, что его не существует. Цену любому объекту вашего желания придаёт именно само желание. Такова природа желания, чтобы оно в итоге воплотилось в жизнь.
Когда парень встречает девушку и впервые держит ее за руку, он думает, что будет испытывать этот трепет вечно. Год спустя прикосновение той же девушки ничего уже не значит. Когда влечение является физическим, потребуется совсем мало времени, чтобы оно поблекло и совсем исчезло. Дальше парень думает, что прикосновение другой девушки принесет ему длительное счастье - но это только, чтобы снова разочароваться. И так может повторяться снова и снова. Проблема не в девушке и не в молодом человеке; это природа желания, чтобы оно могло стать реальностью.
Наш разум можно описать как бесконечную серию желаний. Одно желание возникает, удовлетворяется и исчезает, за ним следует другое и ещё одно, и ещё. Это природа разума желать, и природа желания меняться. Следовательно, любая попытка найти неизменное чувство радости путем удовлетворения желаний обречена на провал. Например, до тех пор, пока я хочу яхту, я верю, что буду плавать на ней долго. Конечно, владение яхтой и хождение на ней в Карибском море принесёт мне определенное удовлетворение. Но это чувство будет продолжаться только до тех пор, пока есть желание. Как только желание начинает угасать - как и должно быть - удовлетворение также начинает уменьшаться. Когда, в конце концов, желание исчезнет, вместо чувства удовлетворения появится скука.
Нет ничего плохого в желании. Подобно электричеству, которое может как осветить дом, так и убить электрическим током жильца, желание не является ни хорошим, ни плохим. Это самая мощная сила, которую мы должны заставить работать на нас. Трагедия наступает тогда, когда желание не подчинено ни интеллекту, ни сознательной воле. И это выглядит, как будто мощный автомобиль несется на полной скорости без водителя. Представьте, что все машины в вашем родном городе выезжают из гаражей и беспорядочно ездят без водителей. Сколько будет несчастных случаев, сколько жертв и разрушений! То же самое происходит между нациями, расами, семьями и отдельными людьми, когда мы преследуем наши личные желания. Я иду за тем, что я хочу, вы делаете то же самое, и рано или поздно мы столкнёмся.
Тюрьма Двойственности
Подавляющее большинство людей проводят свою жизнь в поисках денег и материальных ценностей, удовольствий и престижа. Это мимолетные цели, которые лопаются, как мыльные пузыри. Например, человек, который пытается заработать миллион долларов, является скорее жертвой своего желания, чем его хозяином. Его внимание так сосредоточено на его собственной выгоде, что он часто не имеет представления о благосостоянии других людей.
У изобразительного искусства тоже есть свои ограничения. Они могут доставлять удовольствие многим, но пока художник сосредоточен на себе самом, он не может воспринимать целое. Он заключен в рамки собственной индивидуальности, ограниченной его чувствами, например, такими как зрение или слух.
Ученые также заключены в стенах тюрьмы двойственности. Они находятся «здесь», а изучают звезды или бактерии «там». Самый мощный интеллект по-прежнему является ограниченным инструментом, который не в состоянии разделить целое на части. Он игнорирует живое целое, в котором части действуют и непрерывно реагируют друг на друга.
Чтобы увидеть жизнь как одно неделимое целое, мы должны отбросить все желания личного удовольствия, прибыли, престижа и власти. Пока подобные ценности мотивируют нас, мы смотрим на жизнь через нашу индивидуальную обусловленность. Мы видим жизнь не такой, какая она есть, а состоящей из наших стремлений и целей. Я могу знать, кто вы, только если я - это вы, но это невозможно, пока я - это я. Чтобы знать кого-либо или что-либо в полной мере, я должен отбросить то, во что я верил, в свою личность - чтобы по назначению использовать санскритское слово «ахамкара», то, что делает меня «я», существующим отдельно от остального мира.
Чтобы увидеть жизнь как одно неделимое целое, мы должны отбросить все желания личного удовольствия, прибыли, престижа и власти.
Это именно то, что имел в виду Махатма Ганди, когда говорил, что его величайшее стремление свести себя к нулю. Я не знаю ни одного великого художника или ученого с такими амбициями. Когда Ганди удалось свести себя к нулю благодаря многолетней духовной дисциплине, он увидел жизнь как неделимое целое, в котором любой вред, нанесенный малейшей части, - вред всему целому. Это осознание единства жизни заставило его отказаться от насилия, убедительно продемонстрировав, что ненасилие или ахимса - это величайшая сила на земле, которая объединяет народы, расы и семьи в любви и служении.
Мы никогда не должны забывать об этом важном различии между культурным вкладом великого художника и духовным вкладом великого мистика. Для меня двадцатый век - это не космическая эпоха, а эпоха Ганди, потому что именно Ганди показал нам в эти времена, как жить в гармонии с вечным законом, что жизнь одна. Он не писал картин, не сочинял песни о единстве жизни и не летал на Луну, но какими бы ценными ни были бы эти события, они меркнут при упоминании насилия и угрожающих проблем современного общества.
Конечно, художники, учёные и великие государственные мужи внесли значительный вклад в развитие цивилизации. Но только благодаря таким мистикам, как Ганди, мы способны вернуть нашу жизнь в правильное русло, они примером всей своей жизни дают нам вдохновляющий проблеск блестящей цели, к которой движется все мироздание путем проб и ошибок. Ганди избавился от своего смертного физического тела, но его бессмертный дух, Атман, может быть познан нами там, где люди презирают насилие.
Однажды один мой друг получил предостережение, что медитация может превратить его в зомби. Я слышу это от многих людей, которые боятся, что могут потерять свою личность, если устранят чувство «я, для меня и мое» из своего сознания. Я напоминаю им, что слово «личность» связано с латинским словом персона, маска. В романе Александра Дюма предполагаемый брат-близнец Людовика XIV был вынужден носить железную маску столько лет, что она стала его частью. Как бы он ни старался, он не мог снять ее, чтобы показать свое настоящее лицо. Мы все одинаковы. В течение многих лет - или многих жизней - в наших головах развивался эгоизм и стремление к обособленности с помощью бесконечных усилий по удовлетворению желаний личного удовольствия и выгоды, власти и престижа. Если мы сможем снять эту маску обособленности, наша настоящая личность, Атман, будет сиять в красоте, мудрости и любви.
Многие люди интересуются, какая может быть мотивация к действию, если не будет личного желания. Лучшим ответом на этот вопрос также является жизнь Ганди. Будучи совсем молодым, Ганди играл в игры со своей личностью, весело проводя время в Лондоне, обедая со своими адвокатами, играя на скрипке и пытаясь выучить фокстрот. Но позже в Южной Африке, когда он отрёкся от личного удовольствия и прибыли, чтобы служить тысячам жестоко эксплуатируемых индийских рабочих, Ганди обнаружил огромные внутренние ресурсы, о которых он даже не мечтал. Живя, чтобы удовлетворить свои личные желания, он не имел доступа к этой сокровищнице любви, мудрости, мужества и вдохновенных действий. Но как только он отказался от мелкого, ничтожного мотива жить для себя, он обнаружил сильную мотивацию на самых глубоких уровнях сознания, позволяющую ему вести долгую, здоровую, активную и полноценную жизнь.
Реальный источник действия
Когда вы живете для себя, движимые желаниями личного характера, вы не можете не поверить, что вы источник действия, тот, кто все делает, тот, кто за рулем. В результате вы не можете не быть пойманным на результатах вашей деятельности, будучи на волне успеха или подавленным неудачей. Даже великие гуманитарии редко видят величественную правду, которую мистики пытаются показать нам: настоящий источник действия - это не это маленькое личное Я, а Атман, наше настоящее Я. Не понимая этого, они поглощены тревогами о том, закончится ли их усилия победой или поражением. Ганди неустанно трудился на благо индийского народа, но, отказавшись от «плодов действия» - какой-либо личной выгоды - он освободился от гнетущего ощущения того, что он должен быть источником действия.
«У вас есть право на действия, - говорит Бхагавад-гита, - но не на результаты этих действий». Беспокойство по поводу результатов - боязнь не достичь своего собственного пути, боязнь не получить результаты, которые кажутся нам лучшими - вызывает истощение. Если мы можем работать ради самоотверженной цели с помощью самоотверженных средств, отказавшись от всякого личного желания, мы будем совершать только лучшее и, обретая успех, и получая поражение. В таком случае даже поражение становится возможностью.
«У вас есть право на действие, - говорит Бхагавад-гита, - но не на результаты действия».
Невозможно быть отрешенным от результатов действия без некоторого глубокого духовного опыта. Чем глубже наше духовное осознание, тем больше мы освобождаемся от тирании своеволия, которая заставляет нас верить, что мы являемся источниками действия.
«Как мне освободиться от убеждения, что я источник действия? Как мне избавить себя от собственной воли, чтобы «Твоя воля была»? Как я могу знать, какова моя воля и какова твоя воля? Как я могу опустошить себя и стать, по словам святого Франциска, совершенным «инструментом Твоего мира»?» На эти вопросы мы отвечаем в медитации, когда мы практикуем это искренне, систематически и с постоянным энтузиазмом. Ответы приходят не через голоса или видения, а через медленный, устойчивый рост проницательности и отрешенности. Когда старые желания теряют свою силу, пелена спадает с наших глаз, делая наше мировоззрение спокойным и ясным, способным воспринимать целое, а не как прежде, лишь собственный маленький уголок.
Когда я вижу только свой уголок жизни, я верю, что я здесь, а радость - снаружи. Как только я вижу целое, в кульминации медитации, называемой самадхи, я знаю, что я там и здесь. Я есть во всех и во всем, и все есть во мне. Мне больше не нужно гоняться за радугой; я больше не движим необходимостью обладать людьми и вещами. Я - целое.
Отрывок из книги «Восхождение на Голубую гору: руководство по духовному путешествию» Экнатха Ишварана, перепечатан с разрешения Nilgiri Press.
Автор: Экнат Ишваран
Перевод: Марина Медведева