Мои воспоминания о детской сказке «Три поросёнка» возвращают меня в прошлое. В детстве моя мама часто рассказывала мне эту сказку, с любовью укладывая меня в постель, как и моя бабушка, когда она гостила у нас. Когда я стала взрослой, я помню, что делала то же самое для своих детей и внуков, всегда имитируя голос волка, когда он говорил: «Сейчас я вдохну побольше воздуха и дуну, и снесу ваш домик!» Я не знала того, что сказка, которая передается из поколения в поколение уже была сильно далека от оригинала.
Скорее всего, вы помните, что в сказке, которую нам рассказывали в детстве, волк не может разрушить кирпичный дом третьего поросёнка. Почти сразу же попавший в дымоход волк летит в кипящий котел с рагу и становится обедом для поросят. Поросята легко съедают волка, оставляя нас с ошибочным убеждением, что они всегда и все контролировали. Но это лишь иллюзия, нам кажется, что если мы знаем ответы, то способны все контролировать.
Сравните это с оригинальной версией «Трех поросят», впервые записанной в 1842 году Джеймсом Холливелом-Филлипсом. В этой версии знаменитой сказки третий поросёнок не контролирует ход всей истории, и победа над волком достаётся ему не так легко. Между волком и поросёнком идет длинный разговор, в котором поросёнок учится сталкиваться со своими собственными страхами, недостатками и невежеством. Именно благодаря этому мужественному диалогу поросёнок в конце концов достигает не только победы над волком, но и своей собственной целостности *.
Когда я смотрю на количество книг, опубликованных на Западе, изучающих асаны, и на количество книг, рассказывающих про ямы и ниямы, возникает предположение - мы практикуем «рафинированную» версию йоги с упущением огромных пластов этой глубокой философии. В сказках всегда есть глубокий смысл, сказки учат нас, но не желая постигать всю глубину их мудрости, мы просто укрепляемся в своём невежестве. То же самое можно сказать и об этической системе йоги.
По своей сути ямы и ниямы - это встреча с нашей человеческой сутью. Они показывают нам нашу собственную моральную бедность, они дают нам возможность делать более гармоничный выбор и наполняют нашу жизнь благодатью. Они являются основой нашей трансформации через алхимию йоги.
По своей сути ямы и ниямы - это встреча с нашей человеческой сутью.
Почему этим этическим принципам не уделяется должного внимания? Я думаю, что это отчасти потому, что мы рассматриваем их как ответы, а не вопросы, и как моральные законы, которые приводят к простой неудаче или успеху. Основная ошибка в том, что мы думаем, что мы знаем, что они значат. Высокомерие берет верх, и возможность для размышлений теряется.
Этическая система йоги не дает столько ясных ответов, сколько она ставит перед нами очень больших вопросов, погружая всю нашу жизнь в эти вопросы. «Что значит фраза «не навреди» в нашей собственной уникальной жизни?» - это очень большой вопрос. Постоянно ведя диалог с самим собой по этому вопросу, ежедневный выбор, который мы будем делать в течение жизни, начнет отражать саму суть ненасилия.
Когда мы задаем себе вопросы о самих себе, мы создаём возможность для развития внутренней беседы. Взять, к примеру, Дитриха Бонхоффера, лютеранского богослова с сильной пацифистской позицией. Когда Гитлер пришел к власти, и Бонхеффер стал свидетелем ужасов гитлеровского режима, отношения Бонхеффера с ненасилием начали меняться. Бонхоффер в конечном итоге стал частью неудавшейся попытки покушения на Гитлера, заплатив за этот провал своей жизнью. Можно только вообразить страх, наполняющий вопросы, которые задавал себе Бонхоффер, - внутренний диалог, который в конце концов превратил его из преданного пацифиста в готового убийцу.
Или возьмите Махатму Ганди и его пожизненные отношения с правдивостью. В своей автобиографии Ганди утверждает, что вся его жизнь была экспериментом с правдой. И что это была за жизнь, порожденная экспериментом. Моя точка зрения заключается в том, что всем этим великим людям пришлось принимать трудные жизненные решения, придя к ним путем глубокого рассмотрения того, что значит быть этичным в контексте реальной жизни и предлагаемых ею обстоятельств.
Мы любим ответы, особенно на сложные вопросы. Я вижу это в других. Я слишком хорошо знаю это в себе. Я воспринимаю это, как всепоглощающую внутреннюю мольбу, чтобы облегчить жизнь, получив ответы, что правильно, а что нет. Но ответы могут обмануть нас. Они лишают нас роста, размышлений и общественного диалога. Ответы создаются нашими предположениями, о том, что мы знаем, и что отдаляет нас от возможности момента. Предполагаемые ответы не позволяют нам вести глубокие разговоры с самим собой, например то, что Бонхоффер должен был иметь с собой в отношении ненасилия, а Ганди в отношении правдивости. Ответы дают нам «отредактированную» версию нашей жизни, во многом похожую на «отредактированную» версию сказки о трех поросятах - весь диалог между волком и третьим поросёнком просто удален.
Истинные этические системы не дают нам ясных и простых ответов, которые мы так любим. Но они ведут нас через многочисленные сложности всего человечества, предлагая нам задавать трудные вопросы. Эти вопросы, подобные тем, которые задавали себе Бонхоффер и Ганди, позволяют нам увидеть то, что мы еще не смогли увидеть. Именно эти вопросы побуждают нас к более глубокому, скромному и мудрому участию в нашей жизни. И именно эти вопросы дают нам свежее ощущение жизни и умение чувствовать то, что жизнь приносит нам в данный момент.
Истинные этические системы не дают нам ясных и простых ответов, которые мы так любим.
Ямы и ниямы не доступны для легкого принятия. Они - спутники на протяжении всей жизни, а также близкие друзья - такие, с которыми интересно общаться, против которых необходимо бороться и у которых хорошо учиться. Они приглашают нас подойти к большим вопросам, которые мы даже не знали, как задать. Это их постоянная сила.
* Для детального исследования оригинальной истории, см. «Свиньи едят волков» Чарльза Бейтса.
Автор: Дебора Адель
Перевод: Марина Медведева
Photo by Bruno Scramgnon from Pexels