С юных лет нас учат, что одним из самых больших рисков для нашего процветания является эгоизм.
Мы ДОЛЖНЫ - везде, где это возможно - учиться думать больше о других людях, помнить, как часто мы не замечаем вещи с их точки зрения, ущемляем и игнорируем коллективные интересы. Быть добрым - означает, по своей сути, поставить других людей более прямо в центр нашей жизни.
Но для некоторых из нас проблема не столько в том, что мы игнорируем этот совет, сколько в том, что мы принимаем его слишком близко и безжалостно к сердцу. Мы настолько внимательны к риску эгоизма, что сталкиваемся с противоположной опасностью: отречением от себя, скромностью, граничащей с самоуничтожением, автоматическим побуждением отдать все конкурирующим сторонам, стеснительностью в том, чтобы подталкивать себя вперед и маниакальная неспособность сказать «нет» или вызвать малейшее разочарование у других.
Итак, в результате нашей «самоотверженности» мы заполняем себя обязательствами перед людьми, которые утомляют и истощают нас, мы остаемся на работе, которая пренебрегает нашими истинными желаниями, и мы слишком долго остаемся в отношениях с людьми, которые обманывают нас, раздражают. Однажды утром мы просыпаемся и обнаруживаем, что большая часть нашей жизни уже позади, что наши лучшие годы потрачены, и что никто особенно не благодарен за наши жертвы, что на небесах нет награды за наши отречения и что мы злимся на себя за то, что принимаем самоотдачу за доброту.
Тогда приоритетом может стать повторное обнаружение наших скрытых резервов эгоизма. Само слово может быть пугающим, потому что нас не учат различать - как мы должны - между плохими и хорошими версиями этой черты; между тем типом эгоизма, который злобно эксплуатирует других, который действует без какой-либо более высокой цели, который игнорирует людей из-за подлости и небрежности, а с другой - тем типом эгоизма, который нам необходим для достижения чего-нибудь существенного, что придает нам смелости расставить приоритеты в отношении наших собственных забот в повседневной жизни, это дает нам дух быть более откровенным в отношении наших интересов с людьми, которые утверждают, что любят нас.
Имея в виду более плодотворную эгоистичную философию, мы можем бороться, чтобы каждый день уделять себе время. Мы можем сделать что-то, что могло бы сделать нас «снисходительными» (психотерапия три раза в неделю или написание книги), но это жизненно важно для нашего духа. Мы можем отправиться в путешествие самостоятельно, потому что так много всего произошло, что нам нужно действовать в тишине. Мы не можем быть добрыми с кем-либо еще, пока не обслужим некоторые из наших собственных внутренних призваний. Отсутствие эгоизма может стать самым быстрым путем для превращения нас в неэффективных, озлобленных и в конечном счете крайне неприятных людей.
Индуистская философия может быть полезным руководством, поскольку она делит нашу жизнь на четыре этапа, каждый со своими отличительными ролями и обязанностями. Первый - это студент-бакалавр (известный как Брахмачарья), второй - домохозяин и родитель (Грихастха), а третий - дедушка и полу-пенсионер (Ванапрастха). А вот четвертый по-настоящему интересный возраст, известный как Саньяса, это время, когда - после многих лет служения другим людям, бизнесу, семье и обществу - мы, наконец, отбрасываем свои мирские обязательства и вместо этого сосредотачиваемся на развитии наших психологических и духовных сторон. Мы можем продать свой дом, отправиться в путешествие и побродить по миру, что-то узнать, поговорить с незнакомцами, открыть глаза и подпитать свой разум. В период санньясы, мы живем просто (возможно, на пляже или у горы); мы едим простую пищу, имеем мало вещей, разрываем наши связи со всеми, кто не имеет ничего общего с духом, чтобы рассказать нам, всеми, кто находится в процессе и слишком спешит, всеми, кто не тратит значительную часть своего времени размышляет о смысле жизни.
Что проницательного в этом разделении существования, так это то, что в нем признается, что образ жизни санньясы не может быть подходящим для всех в любое время, но с той же точки зрения, ни одна хорошая жизнь не может быть полной без ее версии. Бывают годы, когда нам просто приходится опускать голову и учиться, годы, когда нам приходится воспитывать детей и копить капитал. Но есть также годы, когда нам нужно, прежде всего, сказать «достаточно», достаточно для материальных и поверхностных требований, достаточно для сексуальных и романтических связей, достаточно для статуса и общительности - и вместо этого, научиться обращаться наши умы внутрь и вверх.
Без необходимости надевать оранжевую мантию, одобренную индуистскими санньясами, и, возможно, с некоторыми видимыми признаками нашей переориентации, мы можем сделать психологический шаг в более эгоцентричный и внутренний век. Мы можем передать окружающим, что мы не ленивы, не безумны и не черствы; нам просто нужно на некоторое время избегать ожидаемых действий. Нам нужно выполнить наше обещание, отбросив идею, которая только внешне мудра: всегда ставить других людей на первое место.