.
Начал бы я статью, со слов, что Эпикур, может быть, самый прекрасный философ Греции, даже, прекраснее Платона, а в защиту философа, обычно обвиняемого в гедонизме, сказал бы, две вещи. Во первых, Эпикур не гедонист, а скорее индивидуалист, поскольку, Эпикур, родившийся, столетьем позднее Платона, философ Греции , уже, поздней. А во вторых, поскольку, сам Эпикур был страдающим человеком, (ибо был неизлечимо больным) он и создал философию для людей страдающих, поскольку, скорее искал выход из страданий, чем прямых наслаждений, понимая так же, и наслаждение в связи со страданиями, (то есть, постоянно, пребывая в поисках свободы от страданий, в связи с чем, и наслаждение Эпикур не понимал ни натуралистично, ни , тем более, гедонистично.) В вопросе наслаждений, Эпикур писал о лестнице наслаждений, от наслаждений грубых и физических - к наслаждениям тонким, (и духовным), предпочитая первым ступеням высшие, в чем Эпикур и был близок к Платону. Можно ли Эпикура назвать по складу христианским философом? Конечно Эпикур не христианский философ, однако, и не простой язычник. Странно, но как многие исследователи отмечали, скорее что-то роднит Эпикура с Буддой. Во всяком случае, наслаждение Эпикур понимал как что-то тебя развивающее, и утончающее , совсем, не понимая его, плотски. Чем еще замечателен , как философ, Эпикур?
Тем, что рассматривая человека этически, создал свою этику. При этом Эпикур , сказавший, «поблагодарим мудрую природу за то, что нужное она сделала лёгким, а тяжёлое — ненужным», создал этику достаточно смелую, аристократичную, и в то же время, легкую, поскольку считал, что человек должен жить так же, как живут Боги, и, быть их не ниже. А Боги (с точки зрения Эпикура) живут в междумирьях, которым предшествует некая божественная Пустота. Эпикур выразил, почти буддистское учение. Нужно так же отметить, что Эпикур , предлагающий жить человеку наравне с богами, не столь, уж, был, и вызывающ. Даже, когда Эпикур пишет, что пока мы живы, нет смерти, а когда мы умираем, нет уже нас самих, (и потому, тем более нет смерти), Эпикур пишет , то же самое, что писал и Гераклит, говоря о том, что боги - это бессмертные люди, а люди - смертные боги. То есть, как философ, Эпикур, не выходил из традиции собственно греческого мироощущения, и это самое первое, что можно, в нем, отметить.
Как и в философе позднем, в нем можно найти нечто для Греции, и раннее.
Более того, Эпикур, как ни странно - довольно близок доплатоновской философии, не смотря на то что , Эпикур, уже поздний эллин, философ заката Греции. Тем не менее, в наследии Эпикура есть две сложности. Первая сложность заключается в том, что до нас дошли лишь отрывки его наследия, а вторая сложность состоит , в том, что учение его переврали его ученики-эпикурейцы. В чем именно учение Эпикура оказалось искаженным? Прежде всего в том, что , Эпикур исходил из божественности, а не из наслаждения, как такового, поскольку, с точки зрения Эпикура, наслаждение - лишь атрибут божественности, (и потому , наслаждение производно или , даже, вторично по отношению к божественности), уже потому, Эпикур ни в коей мере, не гедонист.
Разумеется, учение Эпикура нельзя назвать христианским.
Однако, и учение Платона нельзя назвать христианским, не смотря на то, что в обоих философах сквозят и христианские черты. Впрочем, об этом, речь пойдет чуть ниже. Что следует сказать важного, касаясь философии Эпикура? Эпикур , прежде всего, очень ставил на познание, полагая, что лишь от незнания все беды .А источник всех бед – страх, который, в свою очередь, и рождает невежество. С точки зрения Эпикура, познание убивает страх. Эпикур видел идеал жизни – в доброй безмятежности и отрешенности.
Кстати, Эпикура очень любил Ницше.
Не смотря на разность их мировоззрений, эти два философа похожи, тем, что оба болели и страдали, оба познали настоящую цену страданиям, и потому, оба исходили из некоторой гедонистичности, хотя гедонистами оба философа не были. И все -таки это очень разные философы. Разница между Ницше и Эпикуром состоит в том, что Эпикур извлек из своих страданий , святость, свет , гармонию, и равновесие, а Ницше извлек из своих страданий героическую волю к жизни, и трагическую красоту.
Теперь, собственно, несколько слов собственно в защиту философа.
От кого Эпикура следует , прежде всего защищать? От некоторых современных фигур. Александр Дугин самый наш самый умный философ , почти, русский Платон. Но поскольку он противопоставляет Эпикура и революцию,(не в пользу Эпикура) хотелось бы заметить Александру Гельевичу, что Карл Маркс например называл Эпикура величайшим освободителем человечества. Да и многие революционеры вдохновлялись учением Эпикура, и европейские и русские.
Ценил (и цитировал) Эпикура и Делез, и Лев Шестов.
Льва Шестова (и не только его) восхищало то, что атомы у Эпикура отклоняются от орбиты. Шестов видел в этом, начало творческого своеволия во Вселенной, а значит и свободы. Более того, современные физики показали , что Эпикур был прав. Не пишу о том, многие современники, уже при жизни философа, к Эпикуру относились как святому ( святому, тихому, и блаженному старцу.) Например, можно точно сказать, что к Сократу (некрасивому внешне) никто, как к святому, никогда не относился, да и Платона никто из современников святым не считал.
А как относились к Эпикуру православные богословы?
Это тема отдельного разговора. Когда то , очень давно, когда я в спорах, защищал Эпикура, и даже сравнивал его с православным святым, мне самому казалось такое сравнение несколько дерзким, и надуманным (хотя, и не лишенным некоторых оснований), и какое же было мое счастье, когда позднее , я узнал что святые отцы церкви чтили Эпикура, и даже находили его близким к христианскому и православному святому. Так например, Григорий Богослов защищал Эпикура как целомудренного и благопристойного человека, а преподобный Иоанн Дамаскин фактически дублировал в своих трудах некоторые положения греческого философа.
И напоследок, чем именно для меня, лично ценен Эпикур?
Тем, что человек для меня ценен не переходом куда то в трансгрессивное, (как для традиционалистов) , или, в сверхчеловеческое как для Ницще, или чего хуже, в инфернальное,. подразумевая его провалы сознания в бездну, поскольку, даже в переходе в трансгрессивное можно легко стать нелюдем, этого даже не заметив. Напротив, человек (в моем понимании) это не переход куда то, в иное, а золотая середина, некое равновесие миров.
Тот в ком есть равновесие миров, и есть мудрец.
И христианство лучшая религия для людей, потому, что именно эта религия являет равновесие божественного и человеческого, которое и являл Эпикур - как подлинный, хотя и дохристианский мудрец. Потому ,может быть, Эпикур и похож на христианского святого. В конце концов, человеческое должно написаться божественным, а божественное человеческим.
Каждая ли трансгрессия (как выход за пределы опыта) хороша?
На примере Эпикура, можно сказать, что ,только, тогда, этот переход хорош, (говоря о переходе земного я в иное) когда философ балансирует на грани святого, а конечно не на грани сверхчеловечности , а тем более, творческой демоничности, как хотел того, например, Ницше. Вся философия метящая с сверхчеловеческое в наши дни - банальна и пафосно- дурна, если не безвкусна, вот и все что я бы заметил. Сейчас не 19, и не серебряный век.
Впрочем, на самом деле, что нам известно об Эпикуре?
Почти ничего. Эпикур это горстка сохранившихся фрагментов, и горстка воспоминаний от людей любивших его. На меня произвела впечатление книга Делеза об Эпикуре, и труд Александра Меня о нем. Эпикур тем , быть может, и чист что он не строил из наслаждения идеологии., и тем и отличался, например, от Фрейда (или лучше сказать, Лакана.)
Наслаждение в мире античности - не было потреблением, в отличие от современной эпохи.
В завершении своей статьи, я бы сказал, что в античной Греции было два Романтика, Платон и Эпикур, (если не упоминать поэтессу Сапфо.) Если Патон был первым Романтиком, то Эпикур был последним Романтиком древней Греции, или первым, греческим святым.
Конечно, мир древней Греции, и мир христианства, мир разный.
Однако, можно ли, да и нужно ли, древнюю Грецию противопоставлять христианству? В строгом смысле нельзя, поскольку, даже не смотря на то, что, это очень разное мировоззрение, разная культура, как и разная традиция , культурный мир Запада и Востока никогда, бы, не смог принять Христа, если бы нас к этому событию не - готовила история и философия.
Даже , может быть и больше, того.
К словам выше, я бы сказал, что ни один автор в России не понявший Православия не поймет античности. И Вяч. Иванов, и Лосев, (лучшие знатоки античного мира) были христианами православной традиции, ( хотя Вяч. Иванов и принял, позднее, католицизм.) Да и грекофил Хайдеггер постоянно посещал службу в храме, если говорить о Западе. Потерять истину Древней Греции, в мире, можно лишь потеряв христианство.
Это звучит парадоксально, но тем не менее, это так.
Тайна христианства , во многом открывается в античности, в тайне ее философской и культурной недостаточности. Не понять эту недостаточность, это не понять самих греков, которых эта недостаточность терзала, это не понять ни Платона, ни Эпикура.
Хотя, именно эти два философа и были интуитивно близки к христианству.
