(часть 4)
«...3. Говорят, что Геркулес [10] побывал и у них, и, собираясь сразиться, они славят его как мужа, с которым никому не сравняться в отваге. Есть у них и такие заклятия, возглашением которых, называемым ими «бардит» [11] , они распаляют боевой пыл, и по его звучанию судят о том, каков будет исход предстоящей битвы; ведь они устрашают врага или, напротив, сами трепещут пред ним, смотря по тому, как звучит песнь их войска, причем принимают в расчет не столько голоса воинов, сколько показали ли они себя единодушными в доблести...»
В этой части мы будем разбирать «бардитов» и «Геркулеса».
Начнем с «бардитов» .
Сами переводчики затрудняются объяснить это слово . В примечаниях написано : «Германское слово бардит (лат. barditus) и поныне остается необъясненным; сопоставлять его с кельтскими бардами (сказителями) едва ли правомерно.»
Я не знаю по каким это причинам они не хотят признавать германских «бардитов» сказителями , может они считают что германское «бард» это – топор?
Да , действительно есть и такая версия , лично мне в форумах приходилось видеть людей с пеной у рта доказывавших что «бард» это топор , и данная версия активно муссируется в определенных кругах .
Ну ,а по мне, там все намного прозаичнее. Мало того что «бардит» и «бард» одно и то же слово , это еще и тюркизм ! Завязан на морфемном корне «бар» (иди , ходи) , а окончание «-ит» в германском варианте является всего лишь множественным окончанием .
Итак, «барды» это от тюркского «иди», «ходи».
Искать в ДТС «бардов» в значении «сказитель», «певец» бесполезно . То ли диалект настолько древний ,что в этом значении оно даже не вошло в ДТС , то ли это было локальной особенностью присущей только тюркам Западной Скифии .. Факт то ,что ее нет в ДТС , в этом реликтовом значении это слово сохранилось только в европейских языках.
Но все же, открываем ДТС , читаем : « ..ходить, бродить : йер сайу бардүғ - ты бродил по всем странам..» . А в нашем случае надо еще и помнить , мало того что эти «бардүғ»/ «барды» бродят , так они еще и поют!
В общем,когда речь идет о бардах , то надо понимать что изначально под этим словом подразумевались бродячие сказители . Возможно и так , что в те былинные времена распевать песни и прочие образцы эпического жанра было прерогативой именно гастролирующих сказителей. Со временем все это несколько усложнилось , и «барды»/ «бард» стал воспрниматься не только как «гастроллер», «скиталец», «бродячий сказитель» ,но еще и как человек с определенными философскими воззрениями , мудрец и хранитель истории! Эдакий университет в лице одного человека ! И нет ничего удивительного в том что жанр , точнее , то чем они занимались было названо так же «бардом» , по образу жизни, по роду занятии приверженцев и популяризаторов данного жанра.
Действительно ли «бард» от тюркского иди , ходи?
В этом же тюркском языке есть интересные аналогии , и я думаю что они не случайны Слова йюр/жүр(иди) , йыр/жыр(песня,сказание) и йер/жер(земля, местность) очень похожи по взучанию , хотя и разнятся по семантике. Продолжая свою мысль хочу привести еще один пример . Вот например, слова «йыр/жыр» и «йырақ/жырақ» имеют один и тот же корень , но «йыр/жыр» мы понимаем как песню, а вот «йырақ/жырақ» уже передает смысл «далеко» , «в отдалении». До него еще дотопать надо! Добавьте сюда еще слово «жырау»(сказитель), которое лингвисты легко могут конвертировать опять же в «жырақ»(далеко).
Как мы видим , обеих случаях «сказание», «песнь» проистекает от понятия «ходить» , и в обеих случаях мы видим единое понимание сути действии ;
Бард (ходи) пел бард(ит)..
Жырау(жырақ) пел жыр(жүр)...
Просто речь идет о разных диалектах , и о разных предпочтениях в использовании тех или иных слов . А так , все это тюркское.
На основании этих обобщении можно выдвинуть предположение что изначальной формой слова йырау/жырау была йюрау/жүреу. Но ,впрочем, лингвистам лучше виднее.
Суть бардов- жырау хорошо раскрыта в небольшой статье преподователя из КазНУ им. аль-Фараби, писателя и переводчика Кайрата Жанабаева. Со ссылкой на С.Кондыбая он пишет :
« ..Замечательный казахский исследователь Серикбол Кондыбай возводит культуру жырау к наидревнейшим магам и жрецам очень древнего (гиперборейского) времени. Эти древние жрецы были гадателями, прорицателями, посредниками между миром людей и миром духов. Любое значимое событие — сражение, охота, рождение или смерть — сопровождалось ритуальными действиями и песнопениями. Роль жрецов, будущих жырау, в них была определяющей, их пение и танцы составляли основу древних магических обрядов. Постепенно происходила трансформация (демифологизация, десакрализация) обрядов. Сначала основным персонажем ритуального действа был некий родовой тотем, впоследствии стали петь оды герою. И главными действующими лицами становятся уже ханы, батыры. Уникальность жырау как культурного явления заключается в том, что они прошли путь формирования от жрецов и шаманов до государственных исторических деятелей. И этот путь был естественным и гармоничным ..».
На этом ,как бы, по «бардам» у меняя все . Следует помнить , что упоминание Тацитом бардов является ,по сути ,первыми зафиксированными упоминаниями о жырауах .
Приплетать сюда огромный материал по идентичности жырауов с бардами я не стал . Материала по ним в сети более чем достаточно , так же не имеется недостатка по научным работам. Желающие углубиться в данную тематику могут самостоятельно изучить и убедиться в этом .
Геракл .
Да , я и на этот раз не обману ваших ожидании ! Геракл станет тюрком, и будет счастливо жмуриться под солнцем Алматы!
Конечно, все это шутка, Геракл давно уже тусуется в ресторанах солнечного Баку. А увез его туда Рамазан Кафарлы. В своей работе «Культ горы в мифе Геркайыл-Геракл-Кёроглы» он дал более чем емкий разбор данной тематики. И я неудержался чтобы не привести его полностью , просто такого уже никто не напишет .
Итак , раздел « Короглы» :
«..Содержащиеся в произведении великого учителя наследников азербайджанской династии Эльдегизидов, гянджинца аль-Устада «Мунис-наме» (XII век, рукопись книги была вывезена в 1920 году из Гянджи в Лондон, в настоящее время её единственный экземпляр хранится в «Британском» музее), сведения о горе Гаф дополняют представления огнепоклонников о Горе Мира Альбуруз. На горе Гаф пересекаются и начало вселенной, и дороги, ведущие в многочисленные иные миры. Все земли мира связываются с ней. Из-за расположенности прямо в центре, мир с её верхушки виднеется с горошину. Гаф создан из голубого изумруда. Аль-Устад пишет: «Некоторые хранители мифа рассказывают, что Гаф состоит из одного лишь хризолита (золотисто – зеленовато – жёлтый драгоценный камень) и небо над миром голубое от того, что в нём отражается гора - хризолит» [122, 561]. Все артерии мира находились в руках у покровителя горы Гаф – Геркайыла. В мире не было такого города, села, области, уголка, который не был бы связан артериями с горой Гаф. Если какая – то страна заслуживала божьего гнева, Геркайыл перекрывал её водные артерии и там начиналась засуха, и неисчислимые бедствия: засыхали родники, каналы, реки, погибали от жажды растения, травы. Причиной землетрясения тоже был гнев бога на людей. Получив приказ от Аллаха, Геркайыл крепко встряхивал артерии провинившегося края и в результате земля переворачивалась или разверзалась, поглощая всё живое. Геркайыл говорил: «Если будет божье повеление, я перережу все артерии, проходящие через гору Гаф, и мир станет адом. Но заботами Творца я стою на службе у многих. Если же они совершают большой грех, перекрываю артерии в местах их проживания и насылаю на них тысячи мучений». Гора Гаф, управляющая миром, находится меж двумя рогами на голове громадного быка. Величина этого быка равна протяжённости пути в 1000 лет.
Хранитель горы Гаф Геркайыл напоминает перешедшего к грекам от саков мифического культурного героя Геракла. Ф.Джалилов ещё в 80-х годах прошлого столетия со ссылкой на Геродота, выдвинул идею о том, что источник этого образа связан с прототюркскими племенами. Для сравнения он обратился к историческим корням стоящего в основе тюркских эпосов мифа «Гороглу/Короглу» и отметил, что «так же как древнее значение имени Кёроглы, его героические походы не были изменены в греческой и итальянской мифологии, и имя его сохранилось без перевода: Кор-оглу – азербайджанское; Гор-оглу – туркменское; Гер-акле – греческое; Хер–окле – этруское; Хер-(о)кул –латинское. Таким образом, согласно греческому информатору сагатского предания, Геракл был отцом древнего предка сагатов – Скита. Геракл же – сын Зевса, главного бога Олимпа в греческой мифологии, от красавицы Амены» [3, 92-93]. На наш взгляд, упоминаемый в «Муниснаме» как «Херкайл/Геркайл» демиург, идёт из более глубинных пластов и стоит в основе «Гара-Бэрэзайта» в «Авесте», «Геракла» у греков-сарматов, «Гороглу/Короглу» тюрков-азербайджанцев. Ибо всё перечисленное связывается с горой, означает свет-мрак, небо-землю.
Мотивы, стоявшие в основе мифа о Геркайле – Кёроглы, привлекли внимание западного мира с очень давних времён. Так, византийский историк Приск, говоря о волшебном мече Атиллы, сообщил: «Естественно, Атилла должен был возомнить, что его ожидает большая удачная судьба. При походе меча Марса, он ещё больше уверился в этом. Скифские цари всегда держали меч Марса при себе» [179, 59]. Появление меча Приск также объясняет на основе легенд кавказских скифов. Некий табунщик видит, что в его стаде хромает один жеребец. На ноге животного зияет огромная рана, причину которой он не может объяснить. Забеспокоившись, он идёт по кровавому следу и находит закопанный в земле меч. Оказывается, жеребец наступил на острие меча. Табунщик выкапывает меч и относит его в дар Атилле. Как пишет Приск: «Он встретил меч с большой радостью и повёл себя так простодушно, будто был избран правителем мира, ибо меч был от Марса и это извещало о его победах в войнах» [179, 60]. Этот факт свидетельствует о том, что мифические представления о Карающем мече Кёроглы были известны проживавшим на Кавказе скифам и гуннам. В пору исторического героизма Атиллы его превратили в меч Ильдырым // Гроза (Марс). Однако, хотя корни, связывающие Кёроглы с Гаркайылом, Тарки-Таем, Гераклом и Атиллой, находятся очень глубоко, его эпизация приходится на последнее средневековье. Выражаясь словами Б.А.Каррыева, историческое ядро «Кёроглы», рождённое в Азербайджане, восходит к эпическим фольклорным традициям. При этом оно отдалено от элементов мифотворчества и отображает реальный строй и нормальные представления» [193, 8]. Однако широкое распространение в эпической традиции, многих народов линии Кёроглы, должно расцениваться как воздействие азербайджанского мифического мышления. Таким образом, Кёроглы-Гаркайл, испивший жизненную воду из парного родника на груди Мифической Горы Мира - Эльбруса, является хранителем света, огня.»
К этому можно добавить что в форумах есть попытки протянуть ниточку от Геракла к Гильгамешу. А почему бы и нет ? Если учесть что Геракл, до того как его этим именем нарек Пифий носил имя Палемон ?
«Палемон» запросто может иметь тюркскую этимологию : Біллі + ман . А то что Гильгамеш на самом деле является Білгемишем , тоже , как бы, не является секретом. В этом контексте миф о Героглу-Көроғлу может действительно иметь шумерское происхождение , но «дозревал» он явно в Хурритской среде .
Возможно это возмутит последователей ортодоксальной науки ,но для меня «хурриты» это те же самые «керриты», «керы», «кереи», «керманы» , «германцы». Одним словом ,это –тюрки.