.
Из недавних, просмотренных мною фильмов, отметил бы фильм Социализм Жана Люка Годара , который я посмотрел впервые, только, вчера. Сразу же хочу сказать о том, что фильмы Годара я знаю плохо, до Социализма смотрел может быть два, или три фильма этого авангардного режиссера , (что помогало мне вспоминать и какие то другие фильмы Годара, воспроизводя его художественную технику, ) и на мое собственное удивление, именно, этот фильм мне наиболее из годаровских понравился, не смотря на его чересчур перегруженный интеллектуализм, отсутствие какой либо нарциссической зрелищности, (против которой, как известно, выступал всегда Годар) , кажущуюся антинарративность, и бессвязность. Я не стану повторять всех тех общих установок, которыми пестрят статьи современных интеллектуалов, касаемо фильма Социализм, о выпадании нового человечества из бытия, и истории, о капиталистической доминации глагола "иметь" над глаголом "быть", о море как утраченной свободе, и. т. п, не став с этим и спорить. Возможно, и так. Я бы коснулся немного другого, возможно собственного прочтения фильма. Мне показалось, если смотреть этот фильм, полностью в него погружаясь, фильм с его несколькими сюжетными , хотя и плохо вяжущимися друг с другом линиями ,условно , можно разделить на две половины, в фильме Годара - напоминающие два - киноэкранных зеркала.
Первая половина фильма похожа на процесс засыпания, напоминая сознание засыпающего человека под аккомпанемент обрывков состоящих из дневных, или забытых, выпавших из смыслового контекста, впечатлений, (или лучше сказать, впечатлений выпавших из некоего исторического дня европейского человечества, если это сравнение масштабировать. ) Это часть авангардная, постмодернистская, с логикой нарочито бессвязного , возможно, какого -то постисторического клипа. А вторая часть, логика, уже, не постмодернистская, а сюрреалистичная, это логика не засыпания, а уже самого сна. В отличие от авангарда, сюрреализму присуща связность, я бы сказал более сокровенная, чем связность сознания при ровном свете дня. Связность сюрреализма - связность сна, связность мифа.
Почему, лучше запоминается вторая часть фильма?
Тут и милые животные Годара, навевающие мысль о Ковчеге, и библейские отсылки, и дети, немалый элемент поэзии, или забытой сказки. Мало кто обратил внимания на то, сколько в этих кадрах мягкости, даже неожиданной нежности, и скорее, лирической, (а не нигилистической) иронии. История уступает место мифу , а историческое забывание - архаическому знанию, и любви. Годар, все таки, не постмодернист, и не авангардист, (хотя и пытается им временами быть.)Это старый, добрый сюрреалист старых времен.
Не смотря на свою антизрелищность фильм получился красочным.
Некоторым людям, фильм этот показался очень сложным, и запутанным, (хотя, я бы сказал, что это, не сложный, а скорее в кафкианском смысле плотный фильм, не оставляющий пробелов для интерпретаций) , а мне например, показалось самым сложным, отношение самого Годара к социализму, и его возможности в современности . Представил ли фильм скорее личное разочарование Годара в левых утопиях, или это иное осмысление социализма? А может быть, все предстающее перед глазами - некая пародия на социализм?
Некая слишком рано, (и потому слишком поздно) воплотившаяся утопия?
Мол, вот что получилось из мечты о социализме… Некий социализм без коммунизма, (если под коммунизмом подразумевать нечто религиозно мифическое, некое небесное царство на земле, а под социализмом – массовый комфорт для обывателя, некий цифровой рай. ) Последнее – было бы самым тяжелым. Все таки, социализм прекрасен, пока он подпитывается романтикой и мечтой, пока в нем наука сопряжена с поэзией.
В фильме особенно тревожным выглядит море.
Что оно в фильме олицетворяет? Море в фильме олицетворяет, и капитал, (текучесть денежных потоков) и ничто, некое денежное море омывающее материки, унося куда то современный, оснащенный комфортом корабль, на котором скрывается какой то нацистский преступник, знающий тайну пропавшего из Испании золота инков, и ищущая этого преступника Каменская , иронично выплывшая из сериала.
Деньги это ничто, ибо ничто поглощает все.
Но в море ли дело? Море – на то и море что оно не только выражает нечто бессознательное, не только хранит тайны пропавшего золота, но отражает и небо, и потому у Годара море предстает разных цветов. То его море выглядит серым, как деньги, то апокалиптически черным, то ярко синим, как Свобода, которой грезит впавшее в сон человечество…
Или, уже не грезит?
Тревожат – и представители разных национальностей на одном корабле. Ни один из них не представляет больше свей истории и культуры, которую он не помнит, каждый из национальных представителей выглядит каким то анонимным, обезличенным псевдоевропейцем, потому что Капитал обезличивает индивидуальность . Эта высказанная и невысказанная мысль в фильме Годара – сопровождает все сюжеты и истории.
А может быть дело в том что , Маркс уже устарел?
Нет, Маркс все еще актуален в связи например с проблемой национальных или государственных идентичностей и интернационального капитала стремящегося эти идентичности обзеличить, (говоря например о роли США) интегрировав их в некий глобалистски неолиберальный проект, благодаря которому богатыестановятся еще богаче, бедные еще беднее, а географические границы просто растворяются день за днем в потоке денег, служащих обезличиванию целых стран и материков, и кормящих некую мировую закулису...
То есть, миром правит Капитал, и проблема эта никуда не делась.
Это значит, что в 21 веке как минимум Маркс (и марксизм) выходит к националистическим интерпретациям своих проблем намеченных в Капитале в 19 веке, (тогда еще в интернациональном ключе, говоря о мировом пролетарии), и люди пытающиеся Маркса сбросить с парохода современности, как минимум недальновидны, как максимум самоуверенны.
Может быть, им следовало бы - лучше и внимательнее читать труды Маркса?
Читая книгу философа Люсьена Гольдмана (работу о Хайдеггере и Лукаче), скорее соглашусь с местами, где говорится, что философия Маркса это не философия потребностей естественного человека , (как ложно понимал Маркса Хайдеггер, банализируя все наиболее волнующие страницы его Капитала или Экономических Рукописей) а возращение человека к самому себе , (в чем Маркс и видел загадку истории и ее разрешение.)
Что такое общественный человек?
Под общественным человеком Маркс не подразумевал человека "никакого", (ибо общественного, и анонимного, как приписывал ему это Хайдеггер ), а человека полного, в том понимании в каком вопрос сознания у Маркса, всегда есть вопрос отношения одного человека к другому, даже труд, есть форма такого отношения. Не говоря о том что Маркс сложно и весьма нестандартно трактовал понятие общества, в чем Хайдеггер разбираться не хотел.
Общество по мнению Маркса, возникает из природы.
Правда, в том понимании в каком природа относится к самой себе через человека, и в том понимании в каком из этого отношения возникает история, в которой создается и общество, и труд, и предпосылки к социализму. Разумеется, Хайдеггер (не в малой степени и сам испытывающий влияние Маркса) - огрублял Маркса в своей интерпретации, сводя все сложное и богатое у Маркса - к чему то банальному и простому.
Лишь в позднем периоде, Хайдеггер отзывался о Марксе с симпатией.
Годар, (как известно) очень увлекался Альтюссером, и через него читал Маркса. Неизвестно, читал ли Годар Лукача, который писал о диалектическом методе Маркса, как не о методе познания, а только о методе действия в революционном, (и историческом) ключе?
Думаю, что конечно читал.
Возможно, я забываюсь, речь идет о фильме Годара. Но можно ли говорить о фильме Годара, если сам этот фильм – построен на отрицании возможности себя, если вместо монологов героев звучат философы? Может быть, дело в том, современный мировой социализм – это как бы и есть Маркс прочитанный Хайдеггером?
Или, это скорее Хайдеггер прочитанный Дерридой?
В фильме много философских цитат, даже Гуссерль , (учитель Хайдеггера) в изложении Деррида звучит с какой то издевкой за кадром, звучит бессмысленно. Звучит как фон , или как если бы волны моря за кораблем стали бы вдруг цитировать Платона., перед тем как его унести в туман и историческую безызвестность...
Возможно, беда Годара - его концептуализм.
Годар как бы такой вот Сартр от кинематографа. Слишком явная доминация интеллекта в искусстве, ведет к абсурду, и наверное, Годар это сам в глубине души понимает. А абсурд можно преодолеть только сюрреализмом, потому что это не одно и тоже. Абсурдна - логика. Если абсурд - измерение смерти в жизни, сюрреализм – измерение сна.
Может быть, поэтому, со второй половины фильм меняется.
Меняется в сторону религии , в сторону духовных истоков человечества, будь то Греция, или Египет, или даже древний Иерусалим, (потому что современный Израиль - Годар ненавидит.) Эту линию - (линию религии) Годар не развивает, а просто останавливается на ней, оставляя и своего зрителя в задумчивости.
Таковы мои впечатления о фильме.
Годар – француз, человек культуры, и страны, в которой совершилась первая буржуазная революция, наложившая особенный отпечаток на всю последующую историю Франции , грезящей когда то, революцией социалистической, которой не произошло. А почему ее не произошло? Потому что распался СССР?
Или, СССР распался потому , что во Франции не произошло социалистической революции?
Как мне например, кажется, социализм в России потерпел неудачу потому, что потерпела неудачу культурная революция 60х в СССР. По этой же причине, (неудаче культурной революции в Европе, в частности, во Франции) не случился социализм и на Западе , куда все, поначалу, и двигалось...
После 1968 года, эта революция пошла на спад, как на Западе, так и в СССР.
О фильме Годара Социализм, кажется, можно размышлять и писать бесконечно, и не смотря на то что нельзя в книгу поместить реальность, мы только можем вставлять в одни тексты другие тексты, (как говорится в фильме), нельзя реальность поместить и в кино.
Тем более нельзя – сделать кино неким проводником в Реальность .
Годар же постоянно хочет, что бы кино открывало ту самую, скрытую от глаз Реальность, для чего кино и должно существовать. Но подлинная реальность - реальность религии, или реальность любви, реальность, которую не снимешь на пленку.
Ибо даже кино, (как заметил сам Годар) только забвение Реальности.
Однако, забвение может быть и спасающим. Мы живем в некоем переизбытке истории, которую недостаточно помним, но которая парадоксальным образом помнит нас. Этот переизбыток истории пока не может уйти в прошлое, или стать мифом.
Историю в миф обращает забвение.
Так же как окружающие нас вещи и явления в поэзию превращает забвение , (наподобие того, как оно превращает их в сон.) Разумеется и фильмам Годара - присуща поэзия, а не только одно философствование, а кроме нее и авторская ирония.
Это сочетание и создает особенную ауру фильма.
