Священное безумие" как транскультурный феномен.
В 2006 году в энциклопедическом словаре "Религиоведение" вышла статья отечественного ученого А. Л. Забияко "Юродивый", в которой помимо прочего отмечается, что в религиоведении понятие "юродивый" прилагается "не только к христианским подвижникам, но так же к представителям иных религиозных традиций, которые занимают особое положение в своей религиозной группе и демонстрируют определенные религиозно обусловленные признаки"(22). Таким образом, А. Л. Забияко первым среди отечественных религиоведов напрямую говорит о юродстве, как о явлении характерном не только для восточного, православного христианства, но и для других мировых религиозных систем. Если основываться на более широкой трактовке феномена юродства то мы в праве будем привести в качестве паралелелей схожие явления, встречающиеся за пределами христианской традиции. Понятно что они не будут идентичны с юродством, так как исконная духовная практика видоизменялась и обосновывалась в соответствии с развитием религиозной мысли.
Наиболие древние проявления "безумной мудрости" мы находим в традиции тибетского ламы Мьомпы и в индийской Авадхуте. Великие учителя тибетской школы Ваджраяны, определяя стандарты для достижения просветления в течении одной жизни, рекомендовали своим ученикам оставить общество людей и "примкнуть к компании собак. Авадхуты в Индии утверждали, что прямая дорога к быстрой духовной реализации — следовать пути естественности и созерцательного недеяния. Часто Авадхуты выражали свое спонтанное состояние Просветления непосредственно своим видом и поведением. Они были "безумными мудрецами", которые не заботились о здравом смысле и принебрегали принятыми нормами морали и общественными правилами. Авадхуты прибывали в таком безграничном соостаянии, где пропадали все связывающие ум оковы. Они чувствовали себя полностью свободными, подобно божеству, танцующему в пространстве вселенной. Такие аскеты одевались вызывающе или ходили обнаженными, употребляли алкоголь и гашишь, предавались любовным утехам и высмеивали ученых пандитов. Разрушая закрепленные в священных писаниях нормы, просветлннные безумцы, пародоксальным образом оставались святыми в глазах народа.Таким образом:" Исповедуя идею отречения от мирского разума, они воплощали на практике эзотерический принцип тантризма, что освобождение (мукти) единосуще с наслаждением (бхукти), что Реальность превосходит категории транцендентного и имманентного; что духовное вовсе не отделено от мирского"(23). Пожалуй одно из самых ранних упоминаний о адвадхуте можно найти в Маханирванатантре ( Тантра великого освобождения). В этом произведении ранней традиции Каулика, относящейся к индуистскому тантризму левой руки и являющейся одним из важнейших текстов шиваизма, утверждается, что "безумный" образ жизни авадхуты сопутствует кали-юге " темной эпохе", воцарившейся в наше время. По сравнению с прошлыми эпохами, во время кали-юги не достаточно обычной проповеди для пробуждения верующих, так как они обращены к земным вещам и не восприимчивы к сакральной мудрости. Безумные действия авадхуты необходимы, чтобы шокировав человека, вырвать его из западни обыденного восриятия мира.
Если обратиться к тибетскому буддизму, то наиболие известным блаженным подвижником данного направления можно считать ламу Миларепу (1040-1123), который остался в народной памяти как безумный йогин и поэт. Обернув тело куском грязного рубища, Миларепа странствовал по Тибету и Непалу. Йогин обучал людей истинам буддизма, призывая отказаться от оков разума и собственного эго. Для этого он прибегал к совершенно безумным выходкам, шокируя своим поведением простых обывателей. Легенды говорят, что часто Миларепу можно было видеть совершенно обнаженным, чего он совершенно не стыдился. В одной из своих песен лама замечает, что ему не ведом стыд, поскольку его половые органы совершенно естественны. Известно, что будучи странствующим аскетом, Миларепа при этом занимался тантрическим сексом со своими последовательницами, хотя, как известно, для обыденного ума аскетизм и сексуальность несовместимы. Продолжил традицию "безумной мудрости" в Тибете и Другпа Кюнле по прозвищу "Священный Сумосброд Драконовой Линии"– буддистский учитель Махамудры, представитель бутанской буддистской школы Другпа Кагью. Другпа Кюнле нарушал религиозные запреты и преступал грань дозволенного моралью поведения, демонстрируя внутреннюю сущность страхов и заблуждений, прикрытых напыщенной религиозностью и благочестием. Он начинал свой путь служения как буддистский монах, но после просветления вел жизнь нищего аскета-безумца. В тибетской биографии Другпы Кюнле утверждается, что он посвятил не мене пяти тысяч женщин в тайны тантры. Народные легенды повествуют о нем, как о страстном любителе местного пива и любителе рассказывать фантастические истории.
Наиболее полное выражение идеи и принципов "безумной мудрости" на востоке мы можем найти в даосизме и дзэн-буддизме. Лао-цзы создавший учение о великом Дао в VI-V веке до нашей эры, был великим мастером парадокса. Его учение ставит человека в тупик и показывает ничтожество земной мудрости перед мудростью сакральной. Вам не надо чему-то молиться или что-то совершать. Истина и спасение сводятсся к принятию мира таким, каков он есть, к тому чтобы просто существовать. Биография мудреца имеет легендарный характер, но содержит уже хорошо нам знакомые черты, позволяющие говорить об элементе священного безумия присутствующем в учении Лао-цзы. Дзэн-буддизм равившийся в японии пронизан безумной мудростью. Здесь магический, архаичный, синтоистский смех, побеждал обрядность и религиозность буддизма. Типичные "экстремистские" настроения в дзэн выражались в насмешках над буддами и в поношении патриархов, в богоборческих молитвах и в отказе от любых авторитетов. Наиболее полно такое положение выражают стихи поэта Сэнгая:
Есть вещи, которые мудрому сделать не под силу,
Зато дурак может неожиданно открыв путь
Жизни в пучине смерти,
Он разражается искренним смехом(24).
Наиболие близки традиции безумной мудрости в исламе и в восточном христианстве. Такое сходство основывается на многовековых тесных контактах Византии с исламским миром, однако данных о прямом влиянии византийской парадигмы юродства на воззрения исламских суфиев у ученых нет. В исламском мистицизме можно выделить несколько явлений сходных по своему содержанию с юродством христианских подвижников. Исламские теологи до сих пор спорят о допустимости таких кардинальных техник на пути искания полного единения с богом. Маламатийа или путь поношения, одно из радикальных течений в суфизме, наиболее сопастовимо по своему содержанию с юродством. Зародился данный вид придельной аскезы в IX в. в иранском городе Нишапур. В основе учения маламатийа лежит догмат полной ничтожности человека перед Богом. В отличии от суфия истинный маламати скрывает свои успехи в духовной жизни. Он стремится очистить себя от мира и его страстей, ещё живя в этом мире.
Маламатийа, как движение развивалась в рамках персидского суфизма,отличавшегося повышенным индивибдуализмом, и неприятием исламской ортодоксии. Сторонники этой доктрины доводили до логического предела принцип суфизма :" Стань ненавистен людям. Ищи унижения и поношения". Многие странствующие дервиши, не имевшие ни крыши над головой, не куска хлеба, стремились воплатить суфийские принципы в повседневной жизни. Они считали себя свободными от всяких земных обязательств и правил, оправдываясь своей безмерной любовью к богу." Маламати не должен заботиться о соблюдении законов морали... Жизнеописания святых показывают, что они стоят выше любого морального кодекса"(25). В творчестве Фарид ал-Дин Аттара можно отыскать множество притч в которых праведники ведут себя кощунственно по отношению к Богу. Например один бродячий дервиш грозит Богу :" Я возьму палку и перебью все светильники в Твоей мечети"(26). Такое поведение перекликается как с юродством так и с поведением дзэнских "безумных" мастеров. Особенно интересносно для изучения маламанийи персидское сочинение XI в. " Кашф аль-Махджун", написанное Али б. Усман ал-худжвари(27). Он пишет :" обвинения со стороны людей – это пища друзей Бога, залог Божьего одобрения". Персидский суфизм получил широкое распространение в Индии, где обрёл благодатную среду, сформированную местными верованиями. Маламатийа пользовалась особой популярностью среди индийских дервишей. Так Лал Шахбазия (ум 1324г) вел разгульный образ жизни, никогда не молился и постоянно пьянствовал, при этом его почитатели утверждали, что вино касаясь губ святого превращалось в воду.
Со временем из движения маламатийа выделились еще более радикальные мистики, организовавшие суфийский орден каландари – "бритые". Шокирующие поступки адептов ордена вызывали возмущение и непонимание даже среди суфиев. В средневековой арабской литературе часто встречается осуждение дервишей из ордена каландари, как людей порочащих ислам и противных Богу.
Особую категорию среди исламских мистиков занимают люди пережившие непосредственный контакт с высшей реальностью и достигшие личного контакта с Богом по средством переживания духовного экстаза (джазба). Мистики столкнувшиеся с Божественными силами превосходящими человеческое пониманимание, теряют из-за шока связь с обыденной реальностью и становятся маджзубами то есть одержимыми, "тронутыми Богом". Маджзубом можно назвать сумасшедшего чей разум слишком близко подошел к постижению божественных тайн и невыдержав сломался, растворился в Божестве.Состаяние безумия маджзуба не врожденное, а полученное в результате нисхождения на него божественной благодати. Во истину маджзубы являются для ислама "святыми безумцами" или "безумными мудрецами". Впадая в состаяние мистического иступления маджзуб мог выглядеть сумасшедшим, но при этом произносить прорицания и речи исполненные мудрости.
Как мы видим феномен юродства можно рассматривать в отрыве от специфически христианской среды, привлекая более широкий перечень источников. Мистические искания Бога в различных частях мира приводят людей к идее добровольного отказа от разума ради непосредственного общения с высшей реальностью. Главный вывод состоит в том, что феномен юродства необходимо рассматривать в комплексе со схожими явлениями, имеющими бытование в других культурах. Важно понять — "священное безумие" является проявлением мистицизма и говорить о нем надо, как о религиозном явлении, а не только как о культурном или историческом феномене.