Псалом 21. Пророчество Христовых страстей?

Псалом 21 является одним из самых известных псалмов, поскольку страсти в Евангелиях часто связывают с ним. Фактически, Псалом 21 был главным ресурсом, которого использовали новозаветные евангелисты, когда пытались изобразить жизнь, смерть и воскресение Иисуса, чтобы показать, что Он был Мессией.

Из 13 (некоторые насчитывают 17) основных текстов Ветхого Завета, цитированных в повествовании Евангелий, 9 пришли из Псалмов, и 5 из этих пришли из Псалма 21. Самое известное место из всех – это зов оставленности: «Или, Или! лама савахфани» (Матфея 27:46, Марка 15:34).

Проблема же в следующем: как мы можем перейти от контекста псалмиста к нашему Господу? В каком смысле слова псалмиста относятся к Иисусу и к их оригинальному автору (которым, по-видимому, был Давид, согласно древнему заголовку псалма)?

Этот псалом совсем не обязательно был написан как прямое предсказание. На самом деле, заявляют некоторые, этот псалом не содержит ничего такого, чтобы его автор-человек или его изначальные читатели могли бы распознать как указание на Мессию.

Псалом начинается с выражением горя и страдания в виде, известном как «плачь». В Псалме 21:23, однако, плачь обращается в псалом благодарения и хвалы за освобождение, которое уже было пережито. Структурные подразделения ясно обозначены особенными словами: «Боже мой» и «Ты» (Псалом 23:2, 4), «но я же» (22:7), «но Ты» (стихи 9 и 20).

Так что же в этом тексте заставляет нас смотреть дальше Давида с мессианским истолкованием, которое делала церковь в течение двух тысяч лет? Одно из первых указаний – сильное противоречие, которое приходит в стихе 4 с упоминанием «Святый». Это прилагательное может действовать как атрибут («Ты - святой») или как ссылка на саму Божественную личность, как в переводе NIV: «Ты же царствуешь как Святый».

Если второй случай, «Святый» (quaμd_oÆsû) является правильным прочтением, тогда интересно, что этот Святый в дальнейшем связан с грядущим Человеком обетования, на которого «уповали отцы [Авраам, Исаак, Иаков и другие] наши; уповали, и Ты избавлял их» (ст. 5). Из Бытия 15:1-6 ясно, что патриархи не просто верили в Бога (как простые верующие); они поместили свою веру в «семя», обещанное Аврааму (вместо предложения усыновить своего арабского слугу Елиезера). К тому же самому Господу псалмист обращается за избавлением, когда оказывается окруженным страданием и мукой.

При этом страдание псалмиста просто иллюстрировало страдания, которые будут у Мессии. То, что произошло с Давидом в его положении главы царства, над которым Сам Господь однажды будет править, не было без значения для царства Божьего. Нападки на личность и царство Давида, учитывая, что он был носителем обетования, которое должно было исполниться в первом и втором пришествии Христа, было, в конечном счёте, нападками на Божьего Сына и Его царства.

Не удивительно, тогда, что этот псалом был на уме у Иисуса, когда Он висел на кресте. Так называемые 4 слова на кресте: «Боже мой! Боже мой! для чего Ты оставил меня?» и шестое слово, «совершилось» пришли из первых и последних стихов этого псалма. Не только эта первая цитата в двух Евангелиях, но Псалом 21:8-9 имеет чёткую параллель в Матфея 27:39, 43; Псалом 21:19 прямо процитирован в Иоанна 19:24 и частично в Матфея 27:35, Марка 15:24 и Луке 23:34; а Псалом 22:23 процитирован в Евреям 2:12. Последний стих, Псалом 22:32 процитирован, отчасти, в Иоанна 19:30. Не удивительно, что этот псалом назван «Пятым Евангелием».

Бог, которому доверяли праотцы Давида – Муж Обетования, Мессия – это тот же самый, которому Давид вверял свою жизнь, когда переживал страшные нападки. И эти нападки были тенью того, с чем однажды столкнётся Мессия.

Но здесь нет разочарования. Победа очевидна; царствование Грядущего будет признано (Псалом 21:29). Также как Бог воссел и успокоился в конце творения, придёт день, когда Господь воскликнет: «свершилось!», когда искупление совершится. Это то же самое финальное восклицание победы в Откровении 21:6 при новых небесах и новой земле: «совершилось».

Джон Кальвин подметил: «Из характера всего [псалма] проявляется, что Давид здесь ссылается не просто на одного гонителя, но включает всех гонителей, от которых он страдает при Сауле» [John Calvin «Commentary on Psalms»] . Хотя это без сомнения верно, под вдохновением Святого Духа Давид пошел дальше границ своих страданий, когда изображал того, кто будет страдать в ещё большей агонии.

Да, Давид видел страдания того, кто придёт в его жизнь; но он также он видел, что Мессия восторжествует и царство Его никогда не падёт.

Hard Sayings of the Bible

http://outpouring.ru/news/2019-06-27-11761