Что мешает следовать своему предназначению? Часть 3
Почему трудно идти по пути своего предназначения? Нам мешает ярлык. Есть пример, как клеятся ярлыки. Жил в одной деревне маленький мальчик, которого звали Панчо, и он любил бегать голышом, даже когда ему было уже пять, шесть лет, он не хотел одеваться. В деревне его начали дразнить «Голый Панчо, голый Панчо», чтобы у него пробудить совесть. В конце концов, он оделся, но ярлык к нему так и приклеился – «голый Панчо». Куда бы он ни пошел, его везде называли: «А! Голый Панчо идет». Он уже в школу начал ходить, хорошо учился, стал отличником, но его по-прежнему называли: «Голый Панчо» и смеялись над ним. Панчо уже уехал из деревни в город, закончил там академию и стал известным адвокатом, а в деревне так его и называли как раньше: «Это же наш голый Панчо! Мы знаем его». Так вот, чтобы снимать эти ярлыки надо просто встать на путь самоосознания.
На самом деле Веды говорят, что нужно обращаться к человеку: «Ахам брахмасми», это обращение к любому из нас. Это формула: «ахам» – я, «брахмасми» – есть дух. Это не ярлык, это суть и здесь нет никаких недостатков. Сознание изначально чистое как дождевая вода, но когда капля падает на землю, она смешивается с грязью, и мы называем это «грязная вода», но это не правильно, так как не бывает грязной воды. Если применить этот пример к человеку, то грязью здесь будет чувство собственности, эгоизма, жадности, похоти, скверна, но душа не такая. Мы на самом деле не такие и мы прекрасно это знаем, даем себе внутри отчет, что я не такой. По какой-то причине я просто не могу стать другим, я не способен на это. Наше предназначение обрести эту способность и очиститься от всех своих недостатков и пороков. Считается, что человек, который очистился от всей этой грязи, совершил подвиг, и он освобождает и очищает всю свою семью до сотого колена, весь свой род, и если в вашем роду есть хоть один такой человек, то вам очень повезло, вы очень удачливы.
Знание передается очень просто, можно, допустим, спеть и все, для этого не нужно академического образования. Это называется слушание ведической поэзии. Поэзия – это поэтическая форма изложения высших истин, она не просто произносится, она поется. Я не очень квалифицирован в санскритских текстах, в этих ритмах. Я говорю на русском языке, рассказываю что-то, но не пою, хотя на самом деле это поэзия, потому что слова и понятия не способны передать подлинный смысл того, что мы говорим, нужна песня, настроение изнутри. В поэзии мы примем все, что угодно, также и в легендах и сказаниях. Если мы начнем все это анализировать академически, мы скажем: «Не может такого быть! Обман! Иллюзия», но, когда мы слушаем все эти легенды, сказания, нам очень нравится, и мы их очень любим. Веды говорят, что нет никаких сказок, это песня души, и поэтому нам хочется снова и снова читать и слушать об этом. «На джаяте мрияте ва кадачин наям», я прочитал одну эту строчку из книги, которая означает: «Для души не существует ни рождения, ни смерти» (Бхагавад Гита 2.20). Наше предназначение – познать себя как душу, то есть освободиться от рождения и смерти, жить в унисон с окружающим миром, с людьми, дополнять эту гармонию, обогащать этот мир своими мыслями, словами, поступками.
Вы можете сказать, что это просто слова, утопия, но я возражу и скажу, что это реальность. Утопия – наше материальное существование, это иллюзия чистой воды. Мы должны быть по идее счастливы, имея так много всего, а на самом деле нам это не приносит никакого удовлетворения, глубокого, настоящего счастья и не хватает чего-то главного, как в примере с океанской рыбой, потому что это все не имеет цены, это просто как сон. Зато мы можем на себя повесить ярлык – «я богат». Вот это и есть, пожалуй, чем человек здесь может наслаждаться и это все происходит в уме. Учителя говорят: «Если вам дадут мороженое на ладони или на золотой посуде, вкус мороженого от этого не изменится, но в уме вы будете наслаждаться и думать: «Вкусное мороженое, потому что на золотой посуде», так как именно в уме мы думаем о чувственных наслаждениях, в уме у нас много ожиданий, столько волнений, столько предвкушений. Эти мысли и придают нашей жизни остроту. Например, сексуальные наслаждения это мгновения, секунды и все, а в реальности столько мыслей об этом.
Ко мне часто подходят молодые люди, которые говорят: «Я десять лет прожигал жизнь, с 16-ти лет курил, пил, гулял, не спал по ночам, и за 10 лет надоело все. Я не знаю, что делать дальше, жить не хочу! А где наше реальное счастье?». Я отвечаю им, что оно в глубине, находится внутри нас.
Наше предназначение найти этот клад, который называется самоосознание, познание себя, но это великий путь, путь героев, так как только герои могут контролировать свои чувства. В наше время эти герои могут иногда выглядеть как белые вороны.
Существуют четыре принципа, которые Веды описывают для всех цивилизованных людей. Цивилизованный класс людей, никогда себе не позволяет:
- есть мясо и продукты, содержащие элементы насилия;
- принимать интоксикации, в том числе и алкоголь;
- подаваться на денежные махинации, различные формы лжи, они правдивы;
- совокупляться вне брака, при этом, не зачиная детей.
Сейчас этому могут следовать только герои. А наше предназначение – научиться аскезе, научиться управлять чувствами, научиться управлять умом, чтобы не попадать в иллюзию сна, ведь ум непокорный, он хочет наслаждаться.
Следующая история, о которой я расскажу, произошла в Бенгалии, и это было в древние времена. Жил один великий святой, его звали Билвамангала Тхакур. Он был хорошим человеком, но у него был один серьезный порок, который он не мог преодолеть – он привязался к проститутке. Ее звали Чинтамани, имя переводится как «драгоценный камень». Она была очень красива, умна, обаятельна. В прошлом проститутки были культурные, и она была образованным человеком. Эта Чинтамани была со всех точек зрения привлекательна и интересна, особенно она была свободная в общении, могла давать советы, поддержать любую умную беседу, была осведомлена в разных науках. Чинтамани жила безбедно, имела хорошую репутацию. В то время общество не осуждало и не поощряло проституток, к ним относились уважительно нейтрально. Билвамангала Тхакур был к ней сильно привязан и каждую ночь бегал к ней. Но чтобы попасть к ней в дом, нужно было переправляться на лодке через Гангу, и он практически каждую ночь был у нее. И вот у него умер отец, ему нужно было кремировать тело на берегу Ганги, а это занимает 4-5 часов пока не останется один пепел. Он стоял и думал во время этой церемонии: «Боже мой! Когда же все это закончится! Мне же нужно бежать к Чинтамани!». Билвамангала Тхакур не мог сосредоточиться на своем долге, такая сила привязанности была у него в уме, так действует иллюзия.
Наконец он дождался и побежал к реке, но там начался ураган. В Индии, в тех местах, ураганы начинаются внезапно. Это был очень сильный ураган и, казалось, что наступает конец света. Самое опасное место в такую погоду оказаться на Ганге, так как лодка сразу переворачивается, и люди легко гибнут. Естественно ни один лодочник не согласился его везти в такой шквал, и он переплыл Гангу вплавь, потому что очень хотел попасть к Чинтамани. Он так был к ней привязан, что даже в иллюзии и в состоянии вожделения он схватился за проплывающий труп и пересек бурную реку. Тем временем Чинтамани думала: «Какой сумасшедший в такую ночь ко мне придет?», и закрыла все ставни и двери. Билвамангала Тхакуру пришлось лезть через забор, на котором висела кобра. Пребывая в туманном состоянии, он ее схватил как веревку и перелез на другую сторону, не заметив ее, его это вообще не волновало, так как он был сосредоточен на своей цели. Он постучал в двери: «Чинтамани! Я здесь! Я преодолел все препятствия, и наконец, я буду сегодня с тобой». Чинтамани была очень удивлена: «Ты! Как ты вообще переплыл с той стороны Ганги, сумасшедший? Ты сумасшедший!». Билвамангала Тхакур ответил: «Нет, я не сумасшедший! Я люблю тебя… вот в чем причина», но Чинтамани была очень образованная и слышала много хороших, мудрых вещей. Она подумала: «Я совершаю какой-то серьезный грех по отношению к этому человеку, ведь я его увожу с истинного пути, я ему не дам такого счастья, которое он ждет от меня, я не способна на это. Он меня уже видит ни как проститутку, а как смысл своей жизни, я совершаю что-то дурное». Она стала вдруг серьезной, а когда женщина серьезная, мужчина все услышит. Так проявляется влияние и могущество женщины добраться до сердца мужчины, особенно если он ее любит. Она сказала ему: «Дорогой мой, я тебе сейчас кое-что скажу, посмотри мне в глаза. Если бы ты был так же привязан к Богу, как ко мне, ты бы в этой жизни стал совершенным человеком!». Это был серьезный удар по его разуму, и он стал все вспоминать, что он имел образование, вспомнил свой истинный смысл жизни, предназначение и мгновенно ушел. Он понял, что привязан был к ее телу из плоти и костей, что забыл о временном существовании, что все это временно и не стоит к этому сильно привязываться.
Билвамангала Тхакур решил пойти в святое место Вриндаван и никогда оттуда больше не возвращаться. Он захотел там жить и умереть, потому что там все помнят о Боге, даже деревья, воздух, река Ямуна помнит о Боге.
Он отправился во Вриндаван и по пути увидел красивую женщину, она шла впереди, а он смотрел на ее стройную фигуру и он пошел за ней. Опять у него возникло чувство вожделения, он никак не мог оборвать эту привязанность, не знал, что делать, был просто в отчаянии. Женщина почувствовала, что какой-то мужчина увязался за ней, смотрит на нее с вожделением, так как женщины чувствительны, и она быстрым шагом пошла домой, быстренько закрыла дверь и подошла к мужу и говорит: «Кто-то меня преследовал всю дорогу!». Муж вышел и увидел: стоит брахман, паломник, значит, святой человек и просит подаяние. Муж сказал: «Глупые вы женщины! У вас только одно на уме! Это брахман стоит, просит пожертвования, что ты себе придумала?», и отругал ее хорошенько. Билвамангала Тхакур услышал это, и ему так стыдно стало, что его еще и святым считают. «Дай ему то, что он просит, вынеси ему пожертвования! Видишь, пришел паломник!», – говорит муж своей жене. Билвамангала Тхакур чуть не провалился сквозь землю и сказал женщине: «Дай мне свою шпильку от волос». Женщина посчитала, что это странная просьба, но ответила: «Если ты святой человек, значит, тебе зачем-то нужна эта вещь. Возьми». Он отошел немножко в сторону и выколол этой шпилькой себе сразу два глаза. Дальше он уже шел просто спрашивая: «Где Вриндаван? Я правильно ли иду?».
Его история заканчивается удивительно. Он получил даршан Бога! Он увидел Его в конце жизни! У Билвамангала Тхакура много стихов есть об этом и он после этого пел только стихами, никогда не говорил прозой, а только пел и танцевал. Танцующий и поющий слепой, а все люди его слушали, раскрыв рот от удивления. Когда он увидел Бога, хоть был сам и без глаз, но увидел в сердце, что перед ним стоит юный Бог, красивый, источник всего, то есть он все увидел: время, пространство, гуны, карму, ему все открылось. Билвамангала Тхакур подумал о предназначении, да такой ценой, что пришлось выколоть глаза.
В Христианстве, Иисус говорит: «Если вас соблазняет правый глаз, выколите его. Лучше один глаз потерять, чем потом гореть в гиене огненной!». Такие отражения есть во всех писаниях. Мы называем это Веды. Веды значит – божественное знание. Священная книга – это божественное знание Вед. Есть другие разделы Вед: математика, астрономия, физика, в Пуранах можно почитать и об атомах и о молекулах, в Упанишадах есть философия, но в высшем смысле Веды это божественное знание, не доступное обычному человеку, не доступное восприятию, его можно получить, общаясь со святыми. И только так, как настоящее молоко мы можем получить только от коровы, а воду из реки, также и знания должны получить от святой личности. Нет другого источника, это уже проверено на опыте.
Иногда мы не можем объяснить, почему какие-то правила утверждаются в Ведах, так как это трудно проверить на опыте, но если мы последуем этому правилу, то всегда получим положительный результат. Веды существуют уже много тысяч лет, и если вы хотите счастливой семейной жизни, то для этого есть специальные разделы Вед. Вы можете последовать всем правилам и предписаниям, и у вас будет прекрасное семейное счастье, хорошие дети и т.д., но нам трудно следовать Ведам, вот в чем дело. Я знаю как это трудно, я сам работаю над этим уже тридцать лет, пытаюсь работать над собой, это очень сложно. И я приведу такое утверждение, которое поможет следовать предписаниям:
станьте смиренными;
станьте терпеливыми;
станьте почтительными;
и ни от кого ничего не ожидайте.
Чтобы научиться этим четырем вещам, нужно прожить трудную жизнь и сознательно работать каждый день. Это наше предназначение, наша аскеза, чтобы достичь совершенства. Если даже человек не может встать на этот путь по своей слабости, неуверенности, в силу каких-то стереотипов, ярлыков – разные бывают сложности, но если он просто говорит: «Я бы хотел искренне обрести все это!», отсюда начинается прогресс. Главный стимул прогресса, это наше искреннее желание, остальное все со временем придет. «Просите, и дано будет вам», «Просящему хлеба, камень в руку не кладут» – вот формула, поэтому главное в этом не сила воли, ни какое-то убеждение, ни какой-то фанатизм, а наше сердечное искреннее желание.
Другой момент, который мешает идти по пути предназначения, это страх. Если я начну жить по высоким принципам, которые рекомендуют Веды, то от меня отвернуться мои родственники, мои друзья. Обычно они все говорят: «Не покурить с тобой, не выпить, ни мясо съесть! То тебе нельзя, это нельзя! Все раньше было нормально, мы общались, были счастливы, а теперь тебе все нельзя! Ты всех нас предал, ты в секте!». Часто так бывает, что правила, ограничения, аскезы для общества это секта, поэтому у нас возникает страх: как общество на меня посмотрит, как примет. Также мы начинаем думать, что мы не достойны, что у нас не получиться следовать предписаниям, но если мы не будем контролировать свои чувства, мы не сможем обрести знания.
В «Махабхарате» говорится, что человеку дано одно: либо чувственные наслаждения, либо мудрые знания. В Ведах описывается самое большое богатство, к чему должен стремиться человек – это разум. Если у вас есть чистый разум, то вам не нужны деньги, вас жизнь будет сама поддерживать, это очень высокий уровень, все святые так жили.
Лекция от 10 апреля 2014 года, город Алматы