Раньше, до того как я стала заниматься йогой, жила КАК ВСЕ, удобно, но не всегда полезно. В конечном итоге, после травм и постоянных болезней, я начала задумываться над их причинами и решила, что не стоит продолжать себя разрушать дальше. В какой-то момент поняла, что Я ХОЧУ ИЗМЕНИТЬСЯ! Я ХОЧУ ИЗМЕНИТЬ СВОЙ ОБРАЗ ЖИЗНИ! Потому что уже встречала людей, которые не имеют возраста и они что то такое делают, что у них такое красивое тело, и глаза блестят и улыбка не сходит с их лица. Я ТОЖЕ ТАК ХОЧУ! Так я познакомилась с системой йоги.
Я стала ходить на занятия и тело стало меняться, расширились границы установленных правил. Стало очевидным, что возраст это состояние, это то как вы себя воспринимаете, что пришло время начать делать полезное для себя!
Наблюдая себя в асане, проникая внутрь лучиком своего сознания, приходит понимание смысла жизни. Жизнь наполняется красками, меняются убеждения о возрасте, приобретается вкус к жизни, теперь я точно знаю, что действительно хочу в жизни. Как писал Гуруджи Айенгар: Йога – это свет, который если загорится, то уже не померкнет. И чем лучше Вы стараетесь, тем ярче пламя.
Следуя принципу йоги тапас, свадхьяя, ишвара пранидхана, я стала изучать древние священные писания Бхагават Гиту, Веды, Сутры Патанджали, книги великих учителей, таких как Свами Сатьянанда Сарасвати, Б.К.С.Айенгар и др.
И меня всегда интересовал вопрос применения этих знаний на практике. И я приведу несколько примеров из труда Сутры Патанджали.
Сутра 1.2. Yogaschitta vritti nirodhah Yogah — йога; chitta — сознание; vritti — типовые проявления [patterns] или круговые модификации; nirodhah — блокирование, останавливание. Блокирование типовых проявлений сознания есть йога.(в комментариях Свами Сатьянанды Сарасвати).
Из Сутры 1.2 следует. Что если рассеивается ум, то рассеивается и сознание.
И наоборот. Если сознание перестает колебаться. То восприятие очищается и ум достигает состояния Божественного. Читта перестает колебаться и превращается в инструмент видения Пуруши – Атма даршана.
Патанджали, давая понятие Читты как ключевое, не дает его определения. Мы получаем его из комментария Вьясы. Читта - ум, сознание, которое состоит из буддхи - интеллекта, познающего ума, ахамкары – эго, манаса – «внешнего ума», чувствительного к внешним объектам.
Как эта Сутра проявляется на практике? В асанах первоначальное положение конечностей определяется Читтой (Сознанием). Но нужно прилагать усилие. Чтобы Сознание, колеблющееся из-за Эго (Паринама Читта) приближалось к абсолютному Сознанию (Кутастха Читта). Только тогда возникает в теле состояние Sthirasukhama̱sanam, устойчивое и удобное.
Йога (узда, упряжь, контроль) позволяет добиться состояния контроля над поведением ума, над эмоциональным состоянием.
Если мы хотим добиться результата в практике, а не просто стать хорошим человеком, мы должны научиться выполнять два обязательных правила. Патанджали их называет «два фундаментальных подхода в йоге»: На санскрите они называются: абхьяса «постоянная практика», «повторение» и вайрагья «непривязанность», «свобода от желаний» или «отречение» (Сутра 1.12). Практика и отречение есть средства успокоения движения сознания.
У йогов даже есть поговорка, что абхьяса и вайрагья это два крыла йоги. В свою очередь абхьяса включает в себя три аспекта, без которых успех в йоге невозможен: интенсивная, регулярная практика (тапас), самоизучение или самоисследование (свадхьяя), преданность Богу (Ишвара Пранидхана), что по сути является частью ямы-ниямы.
Вайрагья - состояние ума, которое характеризуется отрешенностью (т.е состояние, которое позволяет не реагировать на эмоции); тишина (как фон); остановка внутреннего диалога.
Чтобы достичь Вайрагья (базовое состояние, бесстрастность), нужно применять значительное напряжение (физическое). Которое фиксируется в течение некоторого времени и повторяется регулярно, на протяжении длительного времени, т.е.:
- за сильным физическим напряжением в статике следует
- большой расход энергии;
- мозг переходит на энергосберегающий режим, отключает внутренний диалог ума
- перераспределяются энергоресурсы в организме человека.
Если создать напряжение мышц тела в течение 2-5 минут и делать это постоянно, периодично (абхьяса), в течение долгих лет. То организм человека приходит к тому, что выгоднее не тратить энергоресурсы на суету ума, а поддерживать тело.
Но при постоянной физической нагрузке тело истощается. Что делать?
Основной сигнал, который получает мозг о том. Что мышца напряжена – идет от места присоединения мышцы к костям. Тогда нужно растягивать сухожилие не напрягая мышцу.
Но при такой практике мышцы станут вялыми. Где же выход?
Для правильной работы тела нужно чередовать напряжение и вытяжение. А это возможно при правильном построении асаны.
В итоге: мозг расслабляется. Он в состоянии покоя. Мышцы расслаблены. А энергии выделяется столько, сколько нужно на напряжение мышц. В системе накапливается ресурсная энергия и человек начинает по другому наблюдать за поведением ума и управлять этим процессом, переносить энергию в осознанный функционал.
Абхьяса и вайрагья являются методами достижения читта-врити-ниродха.(остановки колебаний сознания) по определению Патанджали.
Если рассматривать непосредственно технику выполнения асан, то Поза должна быть устойчивой и удобной (Sthirasukhama̱sanam Sthira — устойчивый; Sukham — удобный; a̱sanam — поза) Сутра 2.46 в коментариях Свами Сатьянанды Сарасвати. Слово асана используется для [обозначения] позы для медитации.
Но на самом деле асаны нужно выполнять, используя тело как инструмент для придания чувствительности разуму, а не выполнять асаны ради удобства и удовольствия (бхогасаны).
Выполняя асаны следует отслеживать и изучать скрытые, замаскированные недостатки тела. Ума и разума. Тогда асаны превращаются в йога-асаны.
Что касается преподавания йоги, я считаю, что долг учителя – изучать себя, свое тело и через свой опыт видеть ученика, «что не так» в его практике и исправлять.
Далее переходим через работу с телом к работе над клешами.
Сутра 2.3: Причины страдания Avidya̱smita̱ra̱gadves̤a̱bhinivesha̱h klesha̱h Avidya̱ — неведение; asmita̱ — чувство «я»; ra̱ga — влечение; dves̤a — неприязнь, отвращение; abhiniveshah — страх смерти; klesha̱h — омрачения. Неведение, чувство «я», влечение, отвращение и страх смерти есть страдания.
На практике перевернутые позы увеличивают abhiniveshah — страх смерти. А в позах стоя увеличивается dves̤a — неприязнь, отвращение, ненависть. Прогибы развивают видью.
Вот как практику прогибов описывает Б.К.С.Айенгар:
«Переднюю поверхность тела можно увидеть глазами. Заднюю поверхность нельзя увидеть – ее можно только почувствовать. В прогибах ум начинает осознавать заднюю поверхность тела – сначала периферию, а затем все глубже, двигаясь к центру своего существа. Для йогина прогибы – это способ развернуть ум в обратную сторону, научиться наблюдать и ощущать – сначала спину, затем Сознание и самого Видящего (душу). Через практику прогибов, используя органы восприятия, чтобы буквально «посмотреть назад», привлекая ум к задней поверхности тела. В какой-то момент мы естественным образом переходим к состоянию медитации. В других асанах задней поверхности не уделяется столько внимания и ум остается «снаружи». У прогибов свои принципы действия и, используя работу ума и интеллекта в прогибах, мы постепенно приходим к пониманию истинных аспектов жизни и более высоких аспектов йоги. Кто обладает этим знанием и осознает заднюю поверхность тела, тот осознает Божественное.»
В жизни и практике йогина, садхака (ученика) возникает много причин для того. чтобы все бросить и ничего не делать. В Сутре 1.30 Патанджали описал девять препятствий на пути движения к свободе, которые заставляют ум блуждать и возмущают сознание. Это болезнь, вялость, сомнение, беспечность, лень. Недисциплинированность чувств, ошибочные представления, отсутствие настойчивости и отступничество.
И в Сутре 1.32 Патанджали предлагает с помощью целеустремленного усилия предупреждать возникновение препятствий.
Чтобы преодолеть все препятствия на пути к Самореализации, необходимо пройти каждую из восьми ступеней йоги (Сутра 2.29 ).
В Сутре 1.17. Патанджали перечисляет четыре ступени Самадхи( глубокой медитации). И раскрывает суть конечной цели йоги.
Сначала йогин выбирает объект и концентрируется на нем, начинает его изучать, исследовать (витарка).
Когда йогин приступает к практике, он сначала использует низшую часть ума- манас, чувственный ум. Гуруджи Б.К.С.Айенгар сравнивает ступени самадхи с практикой асан. Т.е. когда ученик приходит в класс, он выполняет разные асаны, сравнивает, исследует их (витарка).
Когда ученик выбрал школу, последовательность асан, то начинает изучать себя в этой практике (вичара).
Когда ученик достигает определенного уровня в практике, изучение отходит на второй план и он испытывает состояние блаженства. Усилие в действии прекращается (ананда).
Гуруджи Б.К.С.Айенгар описывает это так: « Сознание кожи начинает устремляться к центру существа. Движение становится центробежным и центростремительным. Тело расширяется. А поток сознания стремится внутрь».
Когда йогин достигает формы самости (асмитарупа), единственным поддерживающим асану элементом является истинное Я. Это Я наполняет форму асаны.
На уровне медитации все гораздо сложнее, чем на уровне асан. Патанджали говорит, что любой объект может быть опорой для ума, в том числе и пранаяма. Б.К.С. Айенгар считает, что асаны тоже могут быть объектом для медитации (для вхождения в состояние самадхи).
Прежде чем практиковать самьяму (дхарану, дхьяну, самадхи), нужно начинать с практики пранаямы, которая заставляет йогина сознательно контролировать свой ум, дисциплинирует и готовит ум к созерцанию. И постепенно. Как лучник целясь в мишень сначала попадает в крупные объекты, а затем с практикой начинает попадать в мелкие объекты. То же самое происходит с умом. Ум должен постоянно тренироваться.Ум гораздо более жесткий, чем тело. Он сильнее сопротивляется, но результат, отдача гораздо больше, чем от практики асан.
Для чего же нужен процесс самадхи?
В Бхагават Гите (4 гл) написано: «Когда йогин испытывает бесконечное счастье(самадхи), которое достигнуто благодаря (сознанию) буддхи, но без участия манаса – йогин остается в этом состоянии непоколебимым и никогда не отступает от правды. Это состояние, свободное даже от тени страдания называется йогой». Вот конечная цель йоги: достигнуть самадхи, чтобы избавиться от страданий.
И в заключении делаю вывод:
Йога осталась в моей жизни, как только я вошла в зал. Привычка поддерживать здоровую систему внутри тела - стала образом жизни. Изменилась я и жизнь стала многогранной, полной, яркой и красочной. Я учусь в любой ситуации оставаться в гармонии и согласии со своим внутренним миром, это так необходимо современному человеку. Более того, желание делиться знанием с другими людьми привело меня на учительские курсы йоги. И теперь, следуя наставлениям великих учителей, следую правилу: Учитель должен пребывать в саттве(свет; чистый), преподавать в раджасе(движение; действие), чтобы преодолеть тамас (инертность)ученика.