ПРОДОЛЖАЯ ИССЛЕДОВАНИЕ учений Сатипатхана Сутты, важно помнить, что Будда дал эти учения с целью освободить ум от страданий. Он говорит об освобождении, а не о том, чтобы просто почувствовать себя более комфортно в нашей жизни или разобраться в своей личной истории. Хотя они могут быть полезными побочными продуктами практики, учения в этой беседе обращаются к самым важным вопросам рождения, старения, болезней и смерти, а также к тому, как мы можем быть свободными в этом великом циклическом колесе существования.
Хотя большинство из нас живут занятой жизнью в этом мире, со всеми вытекающими отсюда обязанностями, трудностями и удовольствиями, все же можно практиковать с самыми высокими устремлениями, называем ли мы эти стремления высшим счастьем, миром или пробуждением. И независимо от того, получаем ли мы лишь проблески этой возможности или полностью осознаем ее, это понимание меняет то, как мы живем в мире.
Будда начинает следующий раздел сутты с риторического вопроса: «И как, монахи, человек в отношении чувств может выдержать созерцание чувств?» Что подразумевается под словом «чувства», которое является английским переводом палийского слова vedanā?
В английском языке мы используем это слово по-разному. В словаре Вебстера перечислено четырнадцать различных значений этого слова. Иногда это относится к эмоциям: «Я чувствую себя счастливым, грустным, мирным или злым». Иногда это относится к физическим ощущениям: «Мне жарко или холодно, давление или стеснение». Это также может относиться к мнению или позиции: «Общее чувство группы заключалось в том, чтобы действовать».
В буддизме ведана, или чувство, определяется более узко, и именно это очень конкретное значение делает его таким мощным элементом нашей практики. Внимательность к чувствам - один из главных ключей, который одновременно раскрывает и открывает самые глубокие паттерны нашей обусловленности. Ведана конкретно относится к тому качеству приятности, неприятности или нейтральности, которое возникает при контакте с переживанием каждого момента. Эти чувства возникают как с физическими, так и с умственными явлениями. В теле есть ощущение, или мы слышим звук и чувствуем его как приятный, неприятный или нейтральный. Точно так же с мыслью или эмоцией - мы чувствуем, что у нее есть один из этих трех чувственных тонов.
ЧУВСТВА И ОБЯЗАТЕЛЬНАЯ РЕАКЦИЯ
Почему это важно? Почему Будда выделяет чувство как одну из четырех основ внимательности, как одну из пяти совокупностей существования, как ключевое звено в учении о взаимозависимом происхождении? Чувственный тон опыта жизненно важен, потому что он определяет наши различные реакции в уме и действия в мире.
Когда мы не внимательны, приятные чувства обычно обусловливают желание и привязанность, неприятные чувства вызывают неприязнь и отвращение, а нейтральные чувства обусловливают заблуждение, то есть незнание, что происходит на самом деле. Тем не менее, когда мы внимательны, те же самые чувства становятся средством нашей свободы.
Будда развивает это, когда говорит о двух типах людей: необразованных мирских людях и наставленных благородных учениках. Когда необразованный мирской человек сталкивается с болезненным чувством, он / она испытывает отвращение к нему, испытывает печаль и горе и приходит в отчаяние. Будда приводит пример ударов дротиками двух видов. Само болезненное чувство - это первый дротик, а когда мы не внимательны, неприятная мысленная реакция на него - второй. Два дротика, ударяющие дважды, второй причиняет больше страданий, чем первый.
И страдания на этом не заканчиваются. Будда продолжает:
«При контакте с болезненными ощущениями человек ищет наслаждения чувственным удовольствием. По какой причине? Потому что необразованный мирской человек не знает другого выхода из болезненных ощущений, кроме чувственного удовольствия. . .
«Такого, бхиккху, называют необразованным мирским существом, привязанным к рождению, старению и смерти; кто привязан к печали, стенанию, боли, неудовольствию и отчаянию; кто привязан к страданию. . . . »1
Все это следует из привычных тенденций, когда мы не обращаем внимания на первоначальный чувственный тон. Было бы интересно заметить, сколько наших действий в течение дня - даже небольшие изменения позы - происходят из-за попыток избежать неприятных ощущений.
Мы могли бы задаться вопросом, в чем трудность избегания неприятных ощущений посредством наслаждения различными чувственными удовольствиями. Это обычный образ жизни. Мы исследуем это более подробно в следующих главах, исследуя то, что Будда называл «удовлетворением, опасностью и бегством от чувственных удовольствий». Однако на данный момент простое размышление о преходящей природе приятных ощущений указывает на то, что они не являются последним убежищем от страданий.
Будда также говорил об наставленных благородных учениках, то есть о нас, когда мы наиболее внимательны:
«Попадая в контакт с тем же болезненным чувством, человек не испытывает к нему отвращения. . . . При контакте с болезненными чувствами человек не ищет удовольствия в чувственных удовольствиях. . . .
Если человек испытывает приятное чувство, он ощущает его отстраненность. Если вы чувствуете болезненное чувство, вы чувствуете, что оно отстранено. Если кто-то не испытывает ни болезненного, ни приятного чувства, он чувствует себя отстраненным. Такого, бхиккху, называют благородным учеником, отрешенным от рождения, старения и смерти; кто отрешен от печали, боли, неудовольствия и отчаяния, кто отстранен от страдания. . . .
«В этом, монахи, различие, несоответствие, разница между наставленным благородным учеником и необразованным мирским существом» 2.
Затем Будда резюмировал эту мудрость отсутствия реакции в двух строках из стиха, который следует за этими учениями:
Желаемое не волнует,
К нежеланному не испытывает отвращения.
Итак, внимательность к чувствам - это не мелочь. Учение ясно, но поразительно, насколько сильно обусловлены эти тенденции симпатии и антипатии. Однажды, во время двухмесячного саморетрита, я переживал очень трудное время, когда было много дискомфортных ощущений в теле и множество очень неприятных состояний ума - чувства отчаяния, безнадежности и тоски. По мере того, как я продолжал заниматься сидением и ходьбой, стало ясно, что когда я не улавливаю триггерный момент, когда я не обращаю внимания на первый дротик, я теряюсь в реактивности ума. Затем, в определенные моменты, внимательность возродилась, и возникло обширное открытое осознавание, в котором я просто осознавал все крайне неприятные физические ощущения, не приводящие к аверсивным состояниям ума. Разница между вниманием к неприятным ощущениям и потерей реактивности была очевидна, и я продолжал задаваться вопросом, почему, видя возможности страдания или облегчения, ум постоянно впадал в паттерны страха и надежды: страх, что болезненные чувства будет продолжаться вечно, и надежды, что они наконец уйдут. Почему ум не отдыхал естественным образом в легкости внимательного осознания?
Весь этот опыт был важным уроком силы и глубины привычных реакций, а также подтверждением того, что можно переучить ум. В любой момент - посреди болезненного опыта или даже прямо в разгар нашей реактивности - мы можем применить эту тренировку внимательности к чувствам. Будда подчеркнул важность этого обучения одним очень резким заявлением:
«Монахи, этот человек должен здесь и сейчас положить конец страданию, но не отказываясь от лежащей в основе склонности к вожделению к приятным ощущениям, не устраняя лежащую в основе тенденцию отвращения к болезненным ощущениям, не искореняя основную тенденцию к неведению в отношении нейтрального ощущения. . . это невозможно »4.
Далее он сказал, что можно положить конец страданиям, отказавшись от этих тенденций.
Мгновенное осознание чувств
Нам может казаться, что отказ от тенденций, о которых говорит Будда, - невыполнимая задача: «Как я могу когда-либо полностью освободиться от желаний и отвращений?» Но Будда говорит, что это то, что мы можем сделать, и что мы делаем это в данный момент. Тогда вопрос в том, как применить это учение на практике. По словам сутты,
Ощущая приятное чувство, человек знает: «Я чувствую приятное чувство». Ощущая неприятное чувство, человек знает: «Я испытываю неприятное чувство». Ощущая нейтральное чувство, человек знает: «Я чувствую нейтральное чувство» 5.
Это простое, прямое и ясное распознавание чувственного аспекта опыта. Нам не нужно анализировать, судить, сравнивать или даже особенно понимать, почему возникают эти чувства. Просто знать, что приятное чувство - это, неприятное - такое, нейтральное - это.
На официальных сеансах медитации мы можем потратить некоторое время, сосредотачиваясь только на чувственном тоне нашего повседневного опыта: «приятный, приятный, неприятный, приятный, неприятный» и так далее. Ключ состоит не в том, чтобы делать это механически, а в том, чтобы уточнить наше понимание этого чувственного аспекта физических ощущений или ментальных событий. Даже если делать это в течение коротких периодов времени, это свидетельствует о преходящей природе чувств. В наши более активные времена в мире мы можем использовать более очевидные реакции симпатий и антипатий как напоминание о том, чтобы обратить внимание на чувства, которые вызывают эти реакции. Эти реакции могут быть сигналом того, что мы упустили из виду предшествующее им чувство.
Чтобы настроиться на ведану, или чувства, мы можем сначала обратить внимание на те чувства, которые являются поразительно приятными или неприятными. Я обнаружил, что зимы Новой Англии особенно полезны в этом отношении. Гуляя на улице холодным зимним днем при сильном ветре, мы можем отчетливо распознать неприятное чувство. А потом, просто повернувшись к солнцу спиной к ветру, мы испытываем приятные ощущения контрастного тепла. Или мы можем замечать различные чувства, возникающие во время еды, возможно, приятное чувство запаха или вкуса вкусной еды или неприятные ощущения, когда мы переедаем.
Видя изменчивую природу чувств
Эта практика распознавания и осознанного осознания чувств приводит нас к более глубокому и прямому пониманию их непостоянной природы. По мере того как мы видим преходящую природу любых возникающих чувств, мы становимся менее отождествленными с ними, менее привязанными к приятным, менее опасающимся неприятных.
У всех нас есть некоторый опыт в этом обычном процессе взросления. Вспомните, когда вы были ребенком, или, если вы не можете вспомнить то далекое время, подумайте о ребенке, которого вы знаете. Эмоционально лабильные дети могут переходить от смеха к слезам и обратно всего за несколько мгновений, когда разум реагирует на удовольствие или дискомфорт. Но по мере взросления мы все яснее понимаем преходящую природу приятного и неприятного. У нас нет такой скорости эмоциональных колебаний ребенка. Здесь немного больше невозмутимости и непринужденности.
В одном отрывке Будда сравнивает игру возникающих и исчезающих чувств с переменчивыми ветрами в небе.
Столько же разнообразных ветров
Дуют взад и вперед по небу,
Восточные ветры и западные ветры,
Северные ветры и южные ветры,
Пыльный ветер и беспыльный ветер,
Иногда холодно, иногда жарко,
Одни сильные, а другие мягкие -
Дуют разные ветры;
Итак, в самом теле здесь
Возникают разные чувства,
Приятные и болезненные,
И это ни больно, ни приятно.
Но когда пылкий монах
Не пренебрегает ясным пониманием,
Тогда этот мудрый полностью понимает
Чувства в целом.
Полностью разобравшись в чувствах,
В этой жизни человек безупречен.
Стоя в Дхамме с распадом тела,
С мастером знания нельзя не считаться6.
Хотя это легко понять - все чувства, приятные, неприятные и нейтральные, непостоянны, - не всегда легко поддерживать это осознавание. Мы обнаруживаем, что наш разум реагирует на эти чувства, охваченный какой-то привязанностью или отвращением. Возможно, мы занимаемся медитацией при ходьбе, и приходит мысль: «Давай выпьем чашку чая». Если мы помним о приятном ощущении, связанном с этой мыслью, мы продолжаем идти. Если мы не замечаем этого чувства, нас может соблазнить идея, что чашка чая сделает нас счастливыми, и мы не увидим, что это просто еще одно быстро проходящее чувство в уме.
...