В этой главе мы обсудим различные компоненты тела и способы медитации, которые выведут нас за рамки самого понятия «тело». В этом разделе «Сатипатхана-сутты» Будда более внимательно анализирует то, что мы называем «телом», с точки зрения анатомических частей, элементов и его природы: умереть, а затем распасться. Это мощные медитации, которые начинают разрушать нашу сильную идентификацию с телом и страдания, возникающие в результате этой идентификации.
АНАТОМИЧЕСКИЕ ЧАСТИ
Следующие наставления, которые Будда дает в этом первом основании внимательности к телу, направляют наше внимание на анализ того, что составляет тело, посредством созерцания его анатомических частей.
«Опять же, монахи, кто-то рассматривает то же самое тело вверх от подошв ног и вниз от кончика волос, окруженное кожей, как полное многих видов нечистоты, таким образом:« В этом теле есть волосы на голове, телесные волосы, ногти, зубы, кожа, плоть, сухожилия, кости, костный мозг, почки, сердце, печень, диафрагма, селезенка, легкие, кишечник, брыжейка, содержимое желудка, кал, желчь, мокрота, гной, кровь, пот, жир, слезы, жир, слюна, сопли, масло суставов и моча »1.
В этой сутте упоминается тридцать одна часть; в других списках дано тридцать два или тридцать шесть. А некоторые беседы просто заканчиваются фразой «и какие бы части там ни были».
Вопрос в том, почему Будда учил - и почему мы хотели бы размышлять - о том, что на пали называется асубхой, некрасивыми или непривлекательными аспектами тела? То, что мы называем «телом», и то, что кажется таким привлекательным и восхитительным с одной точки зрения, на самом деле является просто совокупностью взаимосвязанных частей, ни одна из которых сама по себе не вызывает особого похоти. Таким образом, это созерцание уменьшает силу сильной обусловленности ума.
Когда мы рассматриваем тело - наши собственные тела и тела других - с этой точки зрения, как внутренне, так и внешне, мы также видим непостоянную, случайную природу всех этих анатомических частей. Мы понимаем, что то, что мы называем телом, то, что мы так часто принимаем за себя, представляет собой взаимозависимую систему органов, костей, крови, нервных путей и других компонентов. Рассуждая таким образом, когда некоторые из этих частей или систем изнашиваются или перестают работать должным образом, мы не принимаем это как некую неудачу в себе или за какое-то поражение тела; скорее, мы понимаем, что это просто природа всех обусловленных вещей. Это точно выражено во втором законе термодинамики - законе энтропии, который гласит, что все системы имеют тенденцию к беспорядку.
Что удивительно, так это то, насколько трудно нам принять эту основную истину о том, как обстоят дела, даже перед лицом таких неопровержимых и универсальных свидетельств. Это особое созерцание в «Сатипатхана сутте» является мощным напоминанием о безличной и ненадежной природе тела. Это помогает освободить нас от гордости и похоти, унижения и страха, поскольку мы с большей ясностью видим, что это за тело.
Возможность неправильного отношения
Однако следует проявлять осторожность, поскольку мы применяем эту практику. Если это предпринято с неправильным отношением, вместо того, чтобы привести к успокоению желаний, к невозмутимости и свободе, это может непреднамеренно усилить нездоровое отвращение. Много лет назад известный камбоджийский монах Маха Госананда пришел в Общество медитации прозрения во время одного из ежегодных трехмесячных ретритов. В течение одного периода сидения он провел медитирующих в необычной медитации с управляемым питанием. Он заставлял людей визуализировать, что перед ними есть какая-то еда, они тянутся к ней, кладут в рот, а затем визуализируют, что происходит с едой, когда мы ее пережевываем. Не все так привлекательно. Затем он продолжил направлять людей, чтобы увидеть, что происходит, когда мы глотаем, когда пища переваривается в желудке, и, наконец, как она удаляется как отходы.
Что было так интересно, так это реакция на это созерцание со стороны медитирующих. Один из них спросил Маха Гхосананду: «Почему у тебя такое отвращение к еде?» Фактически, он вообще не испытывал к этому отвращения; все, что он делал, это сопровождал нас через процесс того, что происходит на самом деле. Но некоторые люди проецировали собственное отвращение, визуализируя непривлекательные аспекты еды.
Мы можем научиться видеть вещи такими, какие они есть на самом деле, без жажды приятного или отвращения к неприятному. В этом разделе сутты Будда указывает на соответствующее отношение:
«Точно так же, как если бы был мешок с отверстиями на обоих концах, наполненный различными видами зерна, такими как рис холмов, красный рис, бобы, горох, просо и белый рис, и человек с хорошими глазами должен был открыть его и просмотрите его так: «это рис холмов, это красный рис, это бобы, это горох, это просо, это белый рис»; так же он рассматривает это же тело. . . . »2
Это уравновешенное созерцание некрасивых качеств тела может привести всех нас к полному пробуждению, потому что мы видим, что в теле нет ничего, за что можно было бы держаться, чтобы претендовать на звание «я» или «моё». В мгновение ока или постепенно, со временем ум может отказаться от всех цепляний и стать свободным. Как сказал Будда: «Монахи, цепляясь, человек связан Марой; не цепляясь, человек освобождается ».
ЭЛЕМЕНТЫ
Следующие наставления Будды для созерцания тела переводят ум на следующий уровень тонкости и утонченности:
«Опять же, монахи, можно рассматривать то же самое тело, как бы оно ни располагалось, как состоящее из элементов следующим образом:« В этом теле есть элемент земли, элемент воды, элемент огня и элемент воздуха »» 3.
Здесь Будда использует древнеиндийскую схему четырех основных качеств материи. Возникает интересный вопрос относительно использования этой структуры в свете современного научного понимания. Мы могли бы перевести эти четыре элемента на более знакомые термины: твердое тело, жидкость, плазма и газ. Также возможно через достижение джханы, высокой степени сосредоточенного погружения, испытать тело на чрезвычайно тонких уровнях, далеко за пределами нашего обычного уровня восприятия. Эти четыре элемента действительно соответствуют конкретному опыту на этом уровне. Было бы интересно, если бы современный ученый смог сравнить наш современный способ описания мельчайших частиц материи с этими медитативными восприятиями. Но даже в нашем более обычном способе восприятия вещей Элемент земли относится к общему переживанию твердости, свойств жесткости, твердости или мягкости.
Далее, элемент воды относится к качествам сцепления и текучести. Представьте себе сухую муку; сами по себе ее частицы не удерживаются вместе. Когда мы добавляем воду, все частицы прилипают друг к другу, образуя тесто. Согласно комментариям, водная стихия не воспринимается отдельно от других элементов, но это то, что связывает их все вместе.
Элемент огня относится к температуре - теплу и холоду. Это также ощущение легкости в теле. Элемент огня действует по-разному. Так что-то согревается. Это то, от чего вещи стареют. Это чрезмерное тепло, которое сжигает вещи. И есть пищеварительный жар. В Бирме это называется «желудочный огонь» - когда он сильный, пища хорошо переваривается; когда он слаб, возникает болезнь желудка. Это понимание помогает объяснить любовь бирманцев к очень острым перцам чили. Хотя их употребление в пищу вызывает ощущение жжения, людям это нравится из-за пользы для здоровья.
Стихия воздуха вызывает движение в теле, ощущение расширения. Это еще и чувство давления. В медитации, когда мы обращаем внимание на подъем и опускание живота, мы действительно обращаем внимание на элемент воздуха.
Созерцание элементов
Хотя сутты и комментарии подробно описывают каждый из этих элементов, нам не обязательно знать, какое ощущение к какому элементу принадлежит. Можно использовать общие слова для обозначения ощущений, которые мы испытываем, зная, что тот или иной элемент становится преобладающим.
Мы можем предпринять созерцание элементов по-разному, каждый из которых ведет нас к непосредственному пониманию трех характеристик, что, в свою очередь, ведет к освобождению ума от цепляния. Например, в медитации при ходьбе мы можем испытать эти различные элементы в действии. Когда мы поднимаем ступню, легкость, которую мы ощущаем в ступне и ноге, является элементом огня. Когда мы толкаем ступню вперед и чувствуем движение и давление, мы чувствуем элемент воздуха. Когда мы ставим ступню на землю и чувствуем твердость или мягкость, мы чувствуем элемент земли.
Подобная привычная ходьба вносит важный сдвиг в нашу практику медитации. В нашем повседневном представлении о теле мы можем сказать: «Я чувствую свою ногу». Но нет ощущения под названием «нога». Скорее, мы ощущаем определенные ощущения, такие как давление, тяжесть и легкость, а затем создаем образ или концепцию: «нога». В медитации мы переходим от концепции тела к осознанию тела как изменяющегося энергетического поля. На этом уровне исчезает ощущение тела как чего-то твердого и материального.
Когда мы докладывали Саядо У Пандиту, он просил нас как можно точнее описать, что мы на самом деле чувствовали, делая шаг, а затем отмечать, что происходило с каждым из этих ощущений. Эта внимательная точность помогла осветить тело как взаимодействие этих четырех элементов. По мере того, как мы освобождаемся от концепции «тела» и все больше ощущаем его непосредственное ощущение, ум становится менее склонным к привязанности, а также к возникающим из нее желанию, отвращению и самомнению.
Работа с чувством «я есть»
Созерцание элементов также является мощным лекарством от глубоко обусловленного образа самомнения. «Самонадеянность» в своем буддийском употреблении относится к глубоко укоренившемуся чувству «я есть», «я был», «я буду». Это одно из последних омрачений, которые нужно искоренить, и одна из последних завес невежества, которую необходимо удалить перед полным пробуждением.
Обратите внимание, как часто это чувство «я есть» возникает в отношении наших тел, особенно когда мы так или иначе сравниваем наши тела с другими людьми. Обратите внимание, сколько разных мыслей и эмоциональных паттернов запускается в результате этих сравнений, в скольких прогнозах мы теряемся: «Если мы купим этот продукт, мы будем похожи на совершенно красивых существ, рекламирующих его». Поскольку сравнение является такой очевидной уловкой, тот факт, что оно часто обусловливает наше поведение, указывает на то, что оно обращается к некоему глубоко укоренившемуся паттерну в нашей психике.
При рассмотрении тела как совокупности частей, ни одна из которых сама по себе не является особенно привлекательной, а затем при переживании тела просто как взаимодействия элементов, тщеславие «Я есть» исчезает. Чувства гордости или неполноценности по отношению к телу больше не имеют смысла. Бхиккху Шатананда говорил об этом, когда он назвал тщеславное отношение к элементам как «незаконное присвоение общественной собственности». Сарипутта, главный ученик Будды, говорил по этому поводу:
«[T] вот наступает время, когда воды в великих океанах недостаточно, чтобы смочить даже сустав пальца. Когда даже этот внешний водный элемент, каким бы большим он ни был, кажется непостоянным, подверженным разрушению, исчезновению и изменению, как быть с этим телом, которое цепляется жаждой и существует лишь некоторое время? Его нельзя рассматривать как «я», «моё» или «я есть» »4.
Это мощное напоминание о внутренней нестабильности элементов, и это поразительно похоже на описание изменений, которые произойдут, когда наше Солнце подойдет к концу своей звездной жизни. Что это значит для того, на что мы полагаемся, где мы ищем убежище в мире? Созерцание элементов приводит к радикально иному видению, в котором мы выходим за рамки даже понятия «бытие».
Во второй части инструкции по элементам Будда использует графическое изображение, чтобы помочь осуществить это изменение восприятия:
«Точно так же, как если бы опытный мясник или его ученик убили корову и сидели на перекрестке с разрубленной на куски, так же можно рассмотреть это же тело, как бы оно ни располагалось, как бы состоящее из элементов: «в этом теле есть элемент земли, элемент воды, элемент огня и элемент воздуха». 5
Хотя наши чувства могут быть оскорблены образами разделки коров (это на самом деле не кажется буддийским!), Будда просто использовал обычный опыт повседневной аграрной жизни, чтобы указать на глубокие истины Дхармы. Даже сегодня в Индии на улицах проходят все циклы рождения, жизни и смерти. Они не прячутся и не приукрашиваются, как это часто бывает на Западе.
Почему Будда использует этот пример? Хотя корова все еще цела, жива или мертва, мы все равно будем называть ее коровой; но как только ее разрезают на куски для продажи в качестве мяса, тогда понятия коровы больше не существует. Этот образ, каким бы неприятным он ни был, используется в качестве примера того, что происходит, когда мы воспринимаем тело как элемент. Мы начинаем терять представление о существе или человеке. Пример этого происходит, когда мы выполняем медитацию при ходьбе и просто чувствуем ощущения возникновения и исчезновения различных элементов. В то время нет ощущения твердого тела, только ощущение ощущений в пространстве и знание их.
«Путь очищения», один из великих буддийских комментариев V века нашей эры, объясняет силу этого созерцания элементов.
Этот монах, посвятивший себя определению четырех элементов, погружен в пустоту и исключает восприятие живых существ. . . . [B] поскольку он уничтожил восприятие живых существ, он побеждает страх и побеждает восторг и отвращение (скуку), его не радуют и не подавляют приятные или неприятные вещи, и как человек великого понимания он либо кончает в бессмертном царстве, или его ждет счастливая судьба.
Относительная и окончательная правда
Благодаря нашей практике созерцания четырех элементов мы открываем дверь к пониманию двух всеобъемлющих принципов, которые составляют две тысячи шестьсот лет буддийской мудрости. Это принципы относительной истины в последней инстанции. Хотя Сатипатхана Сутта не имеет отношения к этим истинам как таковым, различные наставления, данные в беседе, прямо подразумевают эти два уровня понимания.
Относительная истина - это условный мир субъекта и объекта, себя и других, рождения и смерти. В этой истине содержится весь знакомый нам жизненный опыт. Абсолютная правда видит этот же мир совсем по-другому. На уровне истины в последней инстанции нет разделения на субъект и объект - фактически, нет вообще никаких «вещей». И его самый глубокий аспект - это непроявленное, несотворенное, нерожденное, бессмертное.
Чтобы понять, как эти две истины соотносятся друг с другом, представьте на мгновение, что вы находитесь в кинотеатре, полностью погрузившись в историю. Мы можем чувствовать себя счастливыми, грустными, взволнованными или напуганными, в зависимости от того, какой фильм показывают. А теперь представьте, что вы смотрите вверх и видите фильм, проецируемый на экран. Мы понимаем, что на экране действительно ничего не происходит, кроме игры света и цвета. Там нет никого, кто действительно влюбляется или умирает. Но когда мы поглощены историей, все кажется очень реальным. Если пойти дальше, что происходит с нашим восприятием даже света, если ему некуда приземлиться - ни экрана, ни даже частиц пыли в воздухе? Свет непроявлен, если нет объекта, на который он может приземлиться.
На относительном уровне мы живем, действуем и общаемся как личности, друг с другом, со всеми нашими личными историями. На высшем уровне нет ни «я», ни «их», вообще никого. Все - игра мгновенных, меняющихся элементов. В Сутта Нипате, одном из старейших сборников учений Будды, Будда снова прямо указывает на практику свободы:
Осушите прошлое, пусть в будущем для вас не будет ничего. Если в настоящем вы ни за что не цепляетесь, вы будете ходить спокойно. Тот, кто в отношении всей совокупности ум / тело не дорожит им как «моими» и кто не скорбит о несуществующем, действительно не терпит потерь в этом мире. Для этого человека нет мыслей о чем-либо как «это мое» или «это чужое»; не находя никакого состояния собственности и понимая, что «ничего не мое», он не печалится7.
«Не горюй о том, чего нет». Созерцание элементов освещает уровень, на котором «я» и «то» просто не существуют. На этом уровне мы действительно свободны от того, чтобы тонуть в драмах нашей жизни. Одна история так прекрасно иллюстрирует это. Его Святейшество Шестнадцатый Гьялва Кармапа, один из великих тибетских мастеров прошлого века, умирал от рака в больнице в Сионе, штат Иллинойс. В течение его последних дней его ученики собрались вокруг, оплакивая неминуемую потерю своего великого учителя. В какой-то момент говорят, что Кармапа повернулся ко всем и сказал: «Не волнуйтесь, ничего не происходит». Пробужденным существам не родиться и не умереть. Все это фильм на экране.
Здесь также есть определенное предостережение: можно привязаться к этой конечной перспективе, прежде чем мы действительно станем свободными. Мы можем попасться в точку зрения, что все это пусто, что на самом деле ничего не имеет значения, и застрять в ограниченном понимании, отвергая необходимость практики и теряя связь с тем, что древние даосы называли «десятью тысячами радостей и десятью тысячами печалей . »
Наргарджуна, который жил во втором веке и был одним из величайших индийских адептов, подчеркнул эту опасность: «Печально видеть тех, кто ошибочно верит в материальную, конкретную реальность, но гораздо более жалкими являются те, кто привязан к пустоте». 8 Ньошул Кхен Ринпоче, известный мастер Дзогчен и учитель многих западных практикующих, более подробно остановился на этой потенциальной ловушке привязанности к пустоте:
Тем, кто верит во что-то, можно помочь с помощью различных видов практики, умелыми средствами - но тем, кто попадает в бездну пустоты, почти невозможно снова выйти из нее, поскольку, кажется, нет ни опор, ни шагов, ни постепенного продвижения вперед, делать нечего.9
Зрелая духовная практика видит союз относительного и конечного уровней, когда каждый информирует и выражает другой. Развитие так называемых «четырех божественных обителей» - доброты, сострадания, сочувствия и невозмутимости - все основано на концептуальном уровне существ: «Пусть все существа будут счастливы. Пусть все существа будут свободны от страданий ». В то же время, чем глубже мы понимаем бескорыстие, тем свободнее и спонтаннее эти прекрасные состояния ума. На относительном уровне любовь и сострадание - это состояния, которые мы развиваем; на высшем уровне они являются отзывчивой природой самого ума. Дилго Кхьенце Ринпоче учил, что, когда мы осознаем пустую природу явлений, энергия, приносящая пользу другим, появляется не надуманной и не требующей усилий.
Это понимание порождает редкий цветок бодхичитты, пробужденное сердце, которое является мотивацией того, что наша практика и наша жизнь предназначены не только для нас самих, но для благополучия и блага всех. Нам нужно начать очень скромно, просто сея семя этого устремления внутри себя, без претензий, без грандиозных ожиданий. Проявление бодхичитты - это практика всей жизни. Его Святейшество Далай-лама признал это даже для себя: «Я не могу притворяться, что действительно могу практиковать бодхичитту, но это дает мне огромное вдохновение. Глубоко внутри я понимаю, насколько это ценно и полезно, вот и все »10.
Труп в разложении
Последний набор наставлений Будды о внимании к телу - это созерцание трупов в различных состояниях разложения. Для большинства из нас существует ограниченная возможность выполнить эту практику, поэтому я просто включу сюда простые инструкции и предоставлю читателю возможность размышлять о них наиболее подходящим способом.
«Опять же, монахи, как если бы он увидел труп, брошенный в могилу - один, два или три дня мертвый, раздутый, бледный и сочащийся. . . съедают вороны, ястребы, грифы, собаки, шакалы или различные виды червей. . . скелет из плоти и крови, скрепленный сухожилиями. . . скелет без плоти и крови, скрепленный сухожилиями. . . разрозненные кости разлетелись во все стороны. . . кости беленые, белого цвета, цвета ракушек. . . кости нагромождены, возрастом больше года. . . кости сгнили и рассыпались в прах - он сравнивает свое тело с ним так: «это тело тоже имеет ту же природу, оно будет таким же, оно не освобождено от этой участи» 11.
Хотя у нас может не быть доступа к кладбищам, последнее предложение инструкции может стать для нас мощным напоминанием о необходимости глубоко задуматься о разлагающейся природе тела и о том, что происходит с ним после смерти. Мы можем визуализировать труп на этих различных стадиях разложения, помня, что наши тела имеют точно такую же природу. Мы можем настолько отождествиться с телом, что нам может быть трудно смотреть или визуализировать разложение трупа. И все же разложение - это всего лишь работа природы. Это верно для всего живого. Чем больше мы можем открыться этой истине, тем меньше мы можем быть привязаны к идее о том, что эти тела остаются неизменными, и тем меньше мы страдаем, когда они действительно меняются.
Убедительной практикой может быть внимательно посмотреть на животных, убитых на дороге проезжающими автомобилями. Иногда кажется, что они просто мирно отдыхают, но чаще они каким-то образом раздавлены или падальщики начали разбирать их. Не очень приятное зрелище. Тем не менее, оно раскрывает природу тела - наших тел - и помогает нам открыться универсальной истине смерти и разложения. Дело здесь не в том, чтобы стать болезненно одержимым, а в том, чтобы использовать свое тело и заботиться о нем без глубокой привязанности к нему. Само это созерцание могло привести нас к полному пробуждению.