В СЛЕДУЮЩЕЙ СТРОКЕ рефрена говорится: «Осознанность того, что« есть тело », устанавливается в человеке в той мере, в какой это необходимо для чистого знания и непрерывной внимательности». Как отмечает Аналайо, чистое знание здесь означает объективное наблюдение, не теряющееся в ассоциациях и реакциях. Это простое и прямое знание того, что присутствует, без придумывания историй об опыте. Это «ясное видение», по сути, является значением палийского слова випассана, которое обычно переводится как «медитация прозрения».
Нам часто не хватает простоты голого знания, потому что мы смотрим сквозь него - или поверх него - в поисках чего-то особенного, или мы с нетерпением ждем и упускаем то, что находится прямо перед нами. Есть история о мулле Назреддине, ученом сумасшедшей мудрости в суфийской традиции. Похоже, что мулла вел торговлю между своим родным городом и соседней страной. Сотрудники таможни на границе подозревали, что он что-то везет контрабандой, но всякий раз, когда они осматривали его седельные сумки, они никогда не могли найти ничего ценного. Наконец, однажды друг спросил Муллу, как он становится богатым. Он ответил: «Я провожу ослов контрабандой».
Иногда мы скрываем переживание голого знания, потому что смешиваем простое осознавание с некоторой незаметной привязанностью или отвращением к происходящему. Это может происходить, когда различные препятствия сильны или когда есть более тонкие привязанности к приятным медитативным состояниям. Следуя инструкциям припева, мы должны установить внимательность в той степени, которая необходима для этого голого знания того, что возникает, и для его непрерывности от момента к моменту.
МОМЕНТ ОСОЗНАННОСТИ
Непрерывность внимательности, о которой говорится в сутте, устанавливается двумя способами. Во-первых, это происходит благодаря импульсу предыдущих моментов внимательности. Все, что мы постоянно практикуем, начинает возникать все более и более спонтанно; в этот момент внимательность возникает сама собой. Из-за неоднократных усилий быть внимательными в данный момент наступает время, когда поток внимательности протекает без усилий в течение более длительных периодов времени.
Существует раннее понимание природы процесса разум-тело, которое происходит как из этой непрерывности внимательности, так и усиливает ее: это понимание через собственный опыт, что в каждый момент знание и его объект возникают одновременно. Есть вдох и одновременное знание этого, выдох и знание этого. Возникает визуальный объект, и в этот самый момент есть его знание. Это верно для каждого аспекта нашего опыта.
Это прозрение - первая дверь к пониманию бескорыстия, и на стадиях прозрения оно называется очищением зрения. Мы начинаем понимать, что все, что мы называем собой, - это просто попарное развитие знания и объекта, возникающее и исчезающее момент за моментом. И мы также видим, что знание в каждый момент возникает из-за безличных причин, а не потому, что есть постоянный «знающий». Итак, мы можем сказать, что знание (сознание) возникает спонтанно, когда присутствуют соответствующие причины и условия. Идя еще глубже, мы видим, что способность познания не изменяется или не затрагивается тем, что познается, и это осознание имеет освобождающие последствия как для нашей практики медитации, так и для нашей жизни. В медитации, когда мы переходим от болезненных ощущений к приятным, мы видим, что основное качество сознания не изменяется - оно просто осознает, что возникает. Одним из примеров глубоких последствий этого понимания является описание последних дней Генри Дэвида Торо. Он умер от туберкулеза в раннем возрасте сорока четырех лет. В биографии его жизни друзья описали его настроение.
[Болезнь] Генри никогда не затрагивала его. . . . Очень часто я слышал, как он говорил своим посетителям, что он, как никогда, любит существование. Он заметил мне, что совершенная болезнь приносит столько же утешения, сколько и совершенное здоровье, когда разум всегда соответствует состоянию тела. По его словам, мысль о смерти не могла его беспокоить. . . .
Во время его долгой болезни я ни разу не слышал, чтобы из него вырвался ропот, или даже не было ни малейшего желания остаться с нами; его безупречное удовлетворение было поистине чудесным. . . .
Некоторые из его более ортодоксальных друзей и родственников пытались подготовить его к смерти, но без особого удовлетворения. . . . [Когда] его тетя Луиза спросила его, заключил ли он мир с Богом, он ответил: «Я не знал, что мы когда-либо ссорились, тетя» 1.
Мы очень просто создаем этот импульс внимательности. Мы можем начать с какого-нибудь основного объекта внимания, например, осознанности дыхания или сидячей позы. Использование определенного объекта для сосредоточения и успокоения ума характерно для многих духовных традиций. Сент-Франсис де Салес писала: «Если сердце блуждает или отвлечено, верните его к сути дела довольно осторожно. . . . И даже если бы вы весь свой час ничего не делали, кроме как возвращали свое сердце - хотя оно уходило каждый раз, когда вы возвращали его, - ваш час будет очень хорошо использован »2.
Когда ум немного успокоится, мы можем начать обращать внимание на любой другой объект, который становится более преобладающим. Это могут быть телесные ощущения или звуки, или различные мысли и образы, возникающие в уме. И по мере того, как осознанность набирает силу, мы иногда полностью отпускаем основной объект и практикуем осознанность, в большей степени лишенную выбора, просто осознавая все, что возникает от момента к моменту. На этом этапе, когда осознание становится более панорамным, мы переходим от акцента на содержании конкретного опыта к его более общим характеристикам, а именно непостоянству, ненадежности и бескорыстию всего, что возникает. Все это усиливает непрерывность внимательности через саму внимательность.
ВОСПРИЯТИЕ
Второй способ усиления непрерывности - это ментальный фактор восприятия. В Абхидхамме сильное восприятие - одна из непосредственных причин возникновения внимательности. Восприятие - это умственное качество узнавания. Он выбирает отличительные признаки определенного объекта, а затем использует понятие - красный или синий, мужчина или женщина - чтобы сохранить его в памяти для дальнейшего использования. Например, мы слышим звук. Сознание просто знает звук; восприятие узнает его, называет «птицей», а затем запоминает эту концепцию, чтобы в следующий раз услышать такой звук. Не то чтобы слово «птица» всегда приходило на ум, когда мы слышим звук, но все же будет существовать довербальное признание того, что звук - это зов птицы.
Все это поднимает интересный вопрос относительно использования концепций в практике медитации и понимания. С одной стороны, мы хотим установить внимательность в той степени, которая необходима для чистого знания, что каким-то образом предполагает ум, свободный от концептуального наложения. А с другой стороны, фактор восприятия с сопутствующими ему концепциями сам по себе является непосредственной причиной возникновения внимательности.
Разрешение этих явно противоречивых точек зрения лежит в нашем более глубоком понимании восприятия. Восприятие - это общий фактор, а это значит, что он возникает в каждый момент сознания. Когда восприятие действует без сильной внимательности - что является обычным способом, которым нетренированный разум ориентируется в мире - тогда мы знаем и запоминаем только внешнюю видимость вещей. В момент узнавания мы даем имя или концепцию тому, что возникает, и затем наши переживания становятся ограниченными, затемненными или окрашенными этими самыми концепциями.
В качестве примера ограничивающего потенциала восприятия несколько лет назад друг рассказал мне об инциденте, произошедшем с Кевином, его шестилетним сыном, в школе. Учитель задал очень простой вопрос: «Какого цвета яблоко?» Разные ученики отвечали «красный», «зеленый» или «золотой». Но Кевин сказал «белый». Состоялся небольшой обмен мнениями, когда учитель пытался направить ответ Кевина на правильный ответ. Но Кевин был непреклонен и, наконец, разочаровавшись, сказал: «Когда разрезаешь любое яблоко, оно всегда внутри белое».
Но восприятие также может служить большей внимательности и осознанности. Вместо понятий, ограничивающих наше представление о том, что возникает, при правильном применении они могут формировать переживание момента, обеспечивая более глубокое и тщательное наблюдение. Это все равно, что поставить картину в рамку, чтобы увидеть ее более четко. Буддийский монах по имени Шанананда говорил о «объединении концепций для высшей цели развития мудрости, посредством чего сами концепции выходят за рамки себя».
МЕНТАЛЬНОЕ ЗАМЕЧАНИЕ
Идея объединения концепций для развития мудрости лежит в основе цели медитативной техники мысленного записи. В этой технике используется слово - а иногда и короткая фраза - для обозначения того, что происходит. Мысленная нота или ярлык - например, «вход», «выход», «вход», «выход», «мышление», «тяжесть», «вход», «выход», «беспокойство» - поддерживает четкое распознавание (восприятие) , которое само по себе усиливает как внимательность в данный момент, так и импульс непрерывности. Или, как выразился Аджан Сумедхо, один из первых западных учеников великого тайского мастера Аджана Чаа: «Дыхание такое», «Боль такая», «Спокойствие такое».
Отмечать можно и по-другому. Сам тон записки в уме часто может пролить свет на бессознательное отношение. Мы можем не осознавать нетерпение, разочарование или восторг, когда переживаем различные возникающие объекты, но мы можем начать замечать возбужденный или восторженный тон голоса в уме. Заметка помогает преодолеть нашу идентификацию с опытом, как когда есть препятствия, так и когда наша практика стала очень тонкой и утонченной.
Мысленное замечание также дает нам важную обратную связь: действительно ли мы присутствуем или нет, постоянно или непостоянно? Практикуемся ли мы, чтобы наши сеансы или день были по-настоящему безупречными? Понимаем ли мы разницу между повседневным и ленивым в применении внимательности? Мы не должны путать это сильное намерение осознавать с мрачностью. Мы можем практиковать непрерывную внимательность с помощью тай-чи или японской чайной церемонии, просто заботясь даже о незначительных повседневных делах нашей жизни. Эта непрерывность важна, потому что она создает импульс энергии, необходимый для реализации ниббаны.
Важно понимать, что этот инструмент ментального отмечания - это просто умелое средство, помогающее нам быть внимательным, а не суть самой практики, которая заключается в том, чтобы просто осознавать. Есть много буддийских традиций, которые не используют эту технику. Но стоит поэкспериментировать, даже в течение коротких периодов времени, чтобы увидеть, действительно ли это полезно для вашей практики или нет. Мы также должны понимать ее ограничения. Замечание не используется как интеллектуальное размышление, и его следует сводить к одному молчаливому слову. Давид Калупахана, известный буддийский ученый, писал: «Концепции, используемые для Сатипатханы, следует развивать только до той точки, где они производят знание, а не дальше, поскольку концепции, выходящие за их пределы, могут привести к субстанциалистской метафизике» 3. Слишком далеко заходя в концепции, мы просто укрепляем наши представления о реальности, и мы попадаем в ловушку мысленных построений, созданных нами самими.
По мере того, как осознанность становится сильнее, мы можем осознавать слишком много вещей, которые нужно обозначать, при этом объекты меняются так быстро, что у нас даже нет времени замечать. В этой ситуации мы замечаем больше, чем замечаем, и сами ярлыки начинают отпадать. Когда осознанность хорошо установлена и внимательность происходит сама по себе - то, что мы могли бы назвать усилием без усилий - тогда мы можем просто отдыхать в непрерывности голого знания. Рёкан, мастер дзэн девятнадцатого века, поэт и странствующий монах, выразился так: «Знай свой ум таким, какой он есть».
НЕЗАВИСИМОСТЬ
Последняя строчка рефрена Сатипатханы объединяет практику медитации с ее целью: «И человек остается независимым, ни за что не цепляясь в этом мире». Эта строка инкапсулирует весь путь.
«Пребывание в независимости» означает, что ум не привязан к какому-либо возникающему опыту ни из-за страстного желания, ни из-за взглядов. «Жажда» или «желание» - обычные переводы палийского слова татха. Но татха также иногда переводится как «страсть», и каким-то образом этот перевод передает более воплощенную неотложность этого могущественного состояния ума. В следующих главах мы рассмотрим это желание или жажду более подробно, чтобы увидеть, как оно проявляется и как удерживает нас в состоянии зависимости как в нашей практике медитации, так и в нашей жизни.
Одно из великих открытий по мере того, как мы идем по пути, заключается в том, что на одном уровне рождение и смерть, существование и небытие, «я» и другие являются великими определяющими темами нашей жизни. А на другом уровне мы приходим к пониманию, что весь опыт - это просто шоу пустых явлений. Это понимание указывает на другой аспект «независимого пребывания, не цепляясь ни за что в этом мире», то есть непривязанности через взгляды и, самое главное, взгляд на себя.
В нашем обычном способе восприятия, когда мы видим, слышим, обоняем, пробуем на вкус или осязаем, или когда мы познаем вещи через ум, сразу возникает ложное чувство «я» и «мое»: «Я вижу. ” «Я слышу». Затем мы уточняем: «Я медитирую» с выводами «Я хороший (или плохой) медитатор» или «Я хороший или плохой человек». Мы строим целую надстройку из себя поверх мгновенно меняющихся условий.
Бахия-сутта
В одном коротком и освобождающем учении, Бахия Сутте, или Беседе к Бахия, Будда указал путь к свободе от этой зависимости через взгляды на себя. История гласит, что во времена Будды Бахия потерпел кораблекрушение на южном побережье Индии. Он потерял все, даже свою одежду, и покрылся корой деревьев. Проходившие мимо люди приняли его за великого аскета и начали почитать его как араханта, полностью просветленного существа. Бахия вскоре сам поверил в это.
Через несколько лет ему явились бывшие товарищи, которые теперь были дэвами (небесными существами), говоря, что он не только не был арахантом, но даже не находится на пути к тому, чтобы им стать. Бахия, очень огорченный этой новостью, но также очень искренний в своих чаяниях, спросил, что ему делать. Дэвы ответили, что в Северной Индии живет Будда, полностью просветленное существо, и что Бахия должен найти его.
Бахия наконец встретил Будду, когда тот ходил по домам за подаянием. Бахия сразу же попросил учения. Будда ответил, что сейчас неподходящее время и что Бахия должен приехать к нему в монастырь. Но Бахия попросил учения второй, а затем третий раз: «Господь, ты можешь умереть. Я могу умереть. Пожалуйста, научи меня сейчас ». Будда, впечатленный искренностью и настойчивостью Бахии, произнес следующие слова:
В видимом есть только виденное,
в услышанном есть только услышанное,
в ощущаемом [запахе, вкусе и прикосновении] есть только ощущаемое,
в познанном есть только познанное:
Вот как тебе следует тренироваться, Бахия.
Когда, Бахия, есть для тебя
в видимом только видимое,
в услышанном только услышанное,
в ощутимом только ощутимое,
в познанном только познанное,
тогда, Бахия, нет «тебя»
в связи со всем этим.
Когда, Бахия, нет «тебя»
в связи с этим,
там нет «тебя».
Когда, Бахия, там нет «тебя»,
тогда, Бахия, тебя нет ни здесь
ни там
ни между ними.
Это и есть конец страданиям.
Благодаря этому качеству голого знания всего, что мы видим, слышим, чувствуем или познаем, мы не оцениваем и не увеличиваем различные чувственные впечатления. Когда мы практикуем таким образом, мы понимаем бескорыстную природу явлений - без «вас» там - и живем, оставаясь независимыми, не цепляясь ни за что в этом мире.