РАЗУМ, ТРЕТЬЕ КАЧЕСТВО ума, о котором говорит Будда, является переводом палийского слова сати и занимает центральное место в каждой буддийской традиции. Это то, что делает возможным любой духовный путь. Внимательность имеет несколько значений и функций, каждая из которых является ключом к росту мудрости. Понимание этого богатства смысла открывает новый потенциал, который может изменить нашу жизнь.
СОВРЕМЕННАЯ ИНФОРМАЦИЯ
Наиболее распространенное понимание внимательности - это осознание настоящего момента, присутствие ума, бодрствование. Это противоположность рассеянности. Каждый раз, когда мы теряемся или не понимаем, что делать, мы можем просто вернуться к опыту настоящего момента.
После одного из моих публичных выступлений ко мне подошла женщина, которая побывала на нескольких ретритах, и сказала, что недавно была в круизе, а в ее комнате была карта корабля со стрелкой и подписью: «Вы здесь. . » Она сказала, что на протяжении всего путешествия, где бы она ни была и чем бы она ни занималась, эти слова стали напоминанием о том, что нужно просто присутствовать: «Ты здесь».
В этом аспекте внимательность - это качество чистого внимания, невмешательства в сознание, с которым мы знакомы по наслаждению музыкой. Когда мы слушаем музыку, наш разум открыт и внимателен, мы не пытаемся контролировать то, что будет дальше, не размышляем о только что прошедших нотах. Когда мы учимся слушать, появляется великая сила; именно это качество восприимчивости позволяет возникнуть интуитивной мудрости. Однажды интервьюер спросил мать Терезу, что она говорит Богу, когда молится. «Я ничего не говорю», - ответила она. «Я просто слушаю». Затем интервьюер спросил ее, что Бог говорит ей. «Он ничего не говорит», - сказала Мать Тереза. «Он просто слушает. И если вы этого не понимаете, я не могу вам это объяснить »1.
Практика запоминания
На другом уровне, который мы не часто связываем с внимательностью, сати означает «запоминание» и относится к практике здорового воспоминания, которое поддерживает и заряжает нас энергией на этом пути пробуждения. В текстах эти воспоминания включают добродетели Будды, Дхармы и Сангхи, а также собственную щедрость и этическое поведение.
Размышление о качествах Будды, Дхармы и Сангхи помогает пробудить в уме уверенность и веру, расширяя контекст нашей собственной борьбы. Мы помним, что все взлеты и падения в практике - это часть гораздо большего путешествия. В ночь просветления Будда преодолел армии Мары, силы желания и отвращения, беспокойства и самомнения. И каждый раз, когда мы сталкиваемся с этими же силами в нашем собственном сознании, мы также сидим под деревом пробуждения Бодхи. Мы понимаем, что борьба Бодхисаттвы - наша собственная.
Это расширяет нашу перспективу, когда мы рассматриваем масштабы того, что значит преодолевать привычки обольщения, которые делают нас ограниченными и закрытыми. Когда мы практикуем эти освободительные учения Будды, мы практикуем путь очищения, который открыл Будда и который прошли многие другие. Одна из самых вдохновляющих фраз для меня - это традиционное заявление о пробуждении, которое произносят женщины и мужчины, завершившие путешествие: «Сделано - это то, что должно было быть сделано». Воспоминания о Будде, Дхарме и Сангхе напоминают нам, что пробуждение возможно и для нас. Внимательность как памятование также включает размышление о нашей приверженности этичному поведению (шила на пали). Возможно, мы делаем это не часто, но признание нашей практики шилы укрепляет нашу уверенность в себе и самоуважение.
Конечно, иногда наша западная привычка к самооценке вмешивается. Однажды, когда я практиковал в Бирме и преодолевал большие трудности, мой учитель, бирманский мастер медитации Саядо У Пахита, посоветовал мне созерцать мою шилу. Он сказал это, чтобы подбодрить меня, осветить мой разум и вызвать больше радости. Но когда я услышал: «Созерцай свою шилу», моей первой мыслью было: «Что я сделал не так?»
У большинства из нас вполне могут быть этические упущения того или иного рода. Но наша готовность увидеть их и снова отказаться от причинения вреда ни другим, ни себе, заставляет нас двигаться вперед. Как сказал Будда: «Это рост в дисциплине Благородного, когда человек видит свои проступки как таковые и исправляет свои грехи в соответствии с Дхармой, принимая сдержанность в будущем». Это гораздо более здоровый и полезный подход, чем чувство вины за прошлые поступки.
БАЛАНСИРОВАНИЕ ДУХОВНЫХ ФАКУЛЬТЕТОВ
Внимательность также помогает уравновесить то, что Будда называл «пятью духовными способностями»: верой, энергией, внимательностью, концентрацией и мудростью. И один из способов понять все наше духовное путешествие - это укрепление и уравновешивание этих способностей. Внимательность заставляет нас осознавать, когда какие-либо из них недостаточны или избыточны; например, он уравновешивает веру и мудрость, энергию и концентрацию. Когда у нас слишком много веры, мы можем стать догматиками, привязанными к своим собственным взглядам. И мы слишком часто видим, как эта слепая вера приводит к такому количеству конфликтов и страданий в мире.
Когда вера не уравновешена мудростью, мы также можем чрезмерно увлекаться медитацией. Есть состояние, называемое «псевдо-нирвана». Это когда наше понимание развивается, но в нашем энтузиазме мы забываем о внимательности, и затем из-за нашей привязанности к этим самым состояниям они становятся искажениями понимания. Саядо У Панита часто спрашивал нас, когда мы описывали различные состояния: «Вы это заметили?» Осознанность была истинной мерой нашей практики, а не конкретный опыт, который у нас был.
С другой стороны, мы также можем привязаться к некоторому пониманию и оставаться удовлетворенными этим. В этом случае мы слабы в вере, которая открывает нам то, что выходит за рамки нашего нынешнего уровня понимания. Понимание без веры может запутать нас, часто бессознательно, в неправильных взглядах. Точно так же усилия и концентрация должны быть в равновесии. Слишком много усилий без достаточной концентрации просто ведет к возбуждению, в то время как избыток концентрации без достаточной энергии приводит к лени и оцепенению. Именно внимательность удерживает все эти факторы в равновесии.
ЗАЩИТНИК РАЗУМА
Помимо уравновешивания духовных способностей, внимательность действует как страж дверей чувств, потому что она держит нас в курсе того, что происходит через чувства, и помогает нам не потеряться в нарастании желаний. Когда присутствует внимательность, мы живем более мирно.
Например, внимательность к видению может быть особенно полезной в повседневных жизненных ситуациях. У меня был яркий опыт, когда я гулял по Пятой авеню в Нью-Йорке, смотрел в витрины магазинов и видел много соблазнительных вещей на продажу. Через некоторое время я заметил, что мой разум постоянно тянется к вещам - одной за другой. Хотя эта тяга было приятным с одной стороны, когда я посмотрел глубже, я увидел, что ум, наполненный желанием, не в себе; присутствует постоянное волнение. Случилось так, что несколько недель спустя я оказался на той же улице, но на этот раз по какой-то причине внимательности было больше. Я видел все в витринах магазинов, но я просто видел. Это был более счастливый и спокойный образ жизни.
Внимательность также служит для защиты ума от других неумелых мыслей и эмоций. Без внимательности мы просто разыгрываем различные паттерны и привычки нашей обусловленности. Аджан Сумедхо, один из старших западных монахов тайской лесной традиции, весьма уместно указал, что, вопреки некоторым распространенным убеждениям, нашей целью должно быть не следовать сердцу, а тренировать сердце. У всех нас есть разные мотивы; не все в наших сердцах мудро или полезно. Великая сила внимательного различения позволяет нам отказаться от того, что является нездоровым, и взрастить добро. Эта проницательность имеет неоценимое значение для нашего счастья и благополучия.
В беседе под названием «Два вида мыслей» Будда описал различные аспекты этой контролирующей и охраняющей функции внимательности. Эти аспекты могут помочь нам понять некоторые нюансы внимательности и то, как уберечь свой разум от попадания в нездоровые состояния ума.
«Монахи, до моего просветления, когда я был еще только непросветленным Бодхисаттой, мне пришло в голову:« Предположим, я делю свои мысли на два класса ». Затем я помещаю на одну сторону мысли чувственного желания, мысли злой воли и мысли жестокости, а с другой стороны - мысли отречения, мысли незлой воли и мысли ненасилия.
«Когда я оставался таким прилежным, пылким и решительным, во мне возникла мысль чувственного желания. Я понял так: «Эта мысль чувственного желания зародилась во мне. Это ведет к моему собственному несчастью, к несчастью другого и к несчастью обоих; она препятствует мудрости, вызывает трудности и уводит от ниббаны ». Когда я подумал: «Это ведет к моему собственному недугу», это во мне утихло; когда я подумал: «Это ведет к несчастью других», это во мне утихло; когда я подумал: «Это ведет к поражению обоих», это утихло во мне; когда я подумал: «Это препятствует мудрости, вызывает трудности и уводит от Ниббаны», это во мне утихало. Всякий раз, когда во мне возникала мысль о чувственном желании, я отбрасывал ее, удалял, покончил с ней »2.
Будда применил то же самое проявление внимательности к мыслям о злой воле и жестокости. В случае повторяющихся неумелых мыслей нам необходимо активно заниматься вниманием, потому что, как Будда указал далее в этой беседе, все, о чем мы часто думаем и размышляем, станет склонностью нашего ума. Внимательность может показать нам, какие мысли возникают, а в случае неумелых мыслей - к чему мы, возможно, неосознанно склоняли свой разум. Простое размышление о том, что эти мысли действительно приводят к собственному и чужому несчастью и трудностям, вдали от мудрости и пробуждения, является эффективным инструментом для использования в те времена, а не просто фразой для чтения.
При здоровом состоянии ума внимательность принимает другую форму. Нам не нужно быть настолько активными. Фактически, это приведет только к расстройству ума и тела. Будда сравнил этот аспект внимательности с пастухом, охраняющим коров после того, как урожай был благополучно собран, когда активная бдительность в отношении выпаса коров больше не нужна:
«Так же, как в последний месяц жаркого сезона, когда весь урожай был принесен в деревни, пастух будет охранять своих коров, оставаясь у корня дерева или на открытом воздухе, поскольку ему нужно только быть внимательным к тому что там коровы; так и мне нужно было только помнить о существовании этих состояний.
«Во мне пробудилась неутомимая энергия и установилась неослабевающая внимательность, мое тело было спокойным и безмятежным, мой ум сконцентрирован и объединен» 3.
В нашей практике стойкости, ясного знания и внимательности мы учимся находить соответствующий баланс между активным и восприимчивым, деланием и бездействием.
СДЕЛАННАЯ И НЕРОЖДЕННАЯ ОСОЗНАННОСТЬ
Эти различные искусные средства также могут помочь нам понять, как разные буддийские традиции говорят о внимательности, указывая на дальнейшие нюансы в нашей собственной практике. Каждая традиция использует свой язык и сравнения, но все они указывают на разные аспекты нашего опыта.
Один из аспектов - внимательность как культивированное состояние, в котором мы прилагаем усилия, чтобы оставаться внимательными. Нам нужна такая внимательность, чтобы вернуться в настоящий момент. Тулку Ургьен Ринпоче, один из великих мастеров Дзогчен прошлого столетия, сказал: «Есть одна вещь, в которой мы всегда нуждаемся, и это сторож по имени Осознанность, страж, который ждет, когда мы увлекаемся безмозглостью. ”
В традиции Дзогчен это называется сфабрикованной внимательностью и, возможно, похоже на то, что в Тхераваде Абхидхамме называется побужденным сознанием. Это когда, размышляя или устремляя волю, мы сознательно пытаемся создать определенное состояние. Есть еще один вид внимательности, не требующий подсказок. Когда он хорошо культивируется, он возникает спонтанно благодаря силе собственного импульса. Особых усилий не требуется. Все это происходит само собой. В этом состоянии осознанности без усилий мы можем еще больше различать наличие или отсутствие контрольной точки наблюдения, ощущение того, что кто-то наблюдает или остается внимательным.
Учения Дзогчен также говорят о произвольной внимательности, которая, в этой традиции, относится к врожденной пробужденности естественного состояния ума. Это называется «необдуманным», потому что, согласно этим учениям, эта внимательность - это не то, что мы создали. Скорее, это похоже на способность зеркала отражать то, что было перед ним. Эта способность заложена в самой природе самого зеркала. Итак, с этой точки зрения, это не то, что нам нужно получить или развить, а то, что нам нужно признать и к чему мы должны вернуться.
Хотя учения разных традиций могут иметь разные метафизические основы, вместо того, чтобы увлекаться философскими дебатами, мы можем рассматривать их все просто как умелые средства для освобождения ума. Все эти различные аспекты внимательности работают в гармонии. Это редкий человек, который может просто непрерывно пребывать в непредсказуемой или произвольной внимательности без поддержки соответствующих усилий. Но по мере того, как наши усилия приносят плоды, мы действительно переживаем времена большой легкости, когда наша практика состоит в том, чтобы просто отпустить, расслабиться и сдаться естественному раскрытию.
Об этом уме. . . по правде говоря, это совсем ничего. Это просто феномен. Внутри себя уже мирно. В наши дни ум неспокоен, потому что он следует настроениям. . . . Чувственные впечатления приходят и обманывают его, превращая его в счастье, страдание, радость и печаль, но истинная природа ума не является ни одним из этих вещей. Эта радость или печаль - это не ум, а только настроение, которое приходит, чтобы обмануть нас. Необученный ум теряется и следует за этими вещами, он забывает себя, тогда мы думаем, что это мы расстроены, или расслаблены, или что-то еще. Но на самом деле наш ум уже неподвижен и умиротворен. . . Наша практика - просто видеть Изначальный Ум. Поэтому мы должны тренировать ум, чтобы знать эти чувственные впечатления, а не теряться в них. Чтобы было мирно. Именно в этом состоит цель всей этой сложной практики, через которую мы прошли.
В главе 25 «Внимательность» мы подробнее рассмотрим внимательность и то, как она функционирует как один из семи факторов пробуждения.
4
Концентрация
Собранная природа разума
В СВОЕМ ОПРЕДЕЛЕНИИ САТИПАТХАНЫ Будда побуждает нас созерцать четыре области или основы внимательности - тело, чувства, ум и дхаммы - «свободными от желаний и недовольства миром». «Свободный от желаний и недовольства» относится к самадхи, качествам концентрации, самообладания и единства ума, которые возникают, когда ум свободен от желаний и недовольства, которые так часто возникают.
Есть разные способы развития концентрации. Аджан Сучитто, английский монах из тайских лесных традиций, говорит о самадхи, развивающемся естественным путем, благодаря наслаждению воплощенным присутствием, возвращению в тело и разрешению стрессу и напряжению исчезнуть благодаря простому осознанию того, что ты представляешь собой. Он говорит...
Получение радости - это еще один способ назвать наслаждение, а самадхи - это акт утонченного наслаждения. Он основан на мастерстве. Это тщательное погружение в радость настоящего момента. Радость означает, что нет страха, напряжения, нет «должно». Мы ничего не должны с этим делать. Это просто 1
Самадхи основано на умелом поведении, потому что без этого принципа непричинения вреда ум наполнен беспокойством, сожалением и волнением. Когда мой первый учитель Дхармы, Муниндра-джи, впервые посетил Америку, он был поражен тем, как люди хотят медитировать и получить просветление, но, похоже, меньше интересуются этими основами морали. Он сказал, что это все равно, что пытаться переправить лодку через реку, прилагая при этом много усилий, но никогда не отвязывая веревку от причала. Это никуда не денется.
Те из нас, кто живет в этом мире, могут культивировать это этическое поведение, тренируясь в пяти основных принципах: воздержание от убийства, воровства, сексуальных проступков, лжи и употребления интоксикантов, делающих разум беспечным. На ретрите наша практика непричинения вреда ни другим, ни себе, становится все более утонченной. Действия и их последствия усиливаются в тишине и неотвлекаемости ретрита, и даже обычные действия можно рассматривать в контексте очищения нашей шилы.
В прошлые годы в Обществе медитации прозрения у нас иногда случались так называемые «оконные войны». Особенно зимой могут возникать разногласия по поводу того, на сколько нужно приоткрывать окна, чтобы впустить свежий воздух. Один человек заходил в зал и закрывал все окна, потому что ему было слишком холодно. Другой человек входил и открывал некоторые из них, потому что чувствовал потребность в свежем воздухе. В Бирме было подобное явление с вентиляторами - одни люди хотели, чтобы их включили, другие - выключили. В обоих случаях можем ли мы понять, что у людей разные потребности и желания, и отказаться от идеи, что наши собственные предпочтения должны автоматически иметь приоритет?
Имея основу шилы и невозмутимый ум, мы легче переходим в счастливое, расслабленное состояние, которое само по себе является непосредственной причиной сосредоточения. И хотя мы часто говорим о трудностях, с которыми мы можем столкнуться на практике, по сути, это путь увеличения счастья.
НЕПРЕРЫВНОСТЬ РАЗУМА
Усиление концентрации происходит благодаря непрерывности внимательности. Мы можем практиковать эту непрерывность двумя способами. Первый способ - это развитие направленного осознания одного объекта. Мы практикуем, удерживая ум устойчивым на дыхании, шагах, звуках. Второй путь развивает осознание без выбора. Здесь мы развиваем сосредоточенность ума на изменении объектов. Это называется «мгновенное самадхи». Наша практика - это умелое переплетение этих двух подходов. Мы можем сосредоточиться на одном объекте, когда ум вялый или рассеянный, чтобы развить внутреннюю радость и безмятежность, а затем, когда ум снова собран, мы можем открыться ненаправленному безвыборному режиму осознавания. Через некоторое время мы получаем очень интуитивное ощущение того, что подходит в любой момент времени.
Когда я впервые начал практику медитации, у меня было очень мало концентрации. Мне нравилось думать, и я проводил большую часть времени в задумчивости. За эти годы я нашел одну конкретную практику, которая очень помогла в укреплении этого фактора самадхи. Как в формальной медитации при ходьбе, так и просто при ходьбе, я сменил фокус своего внимания с простого знания того, что я шагаю, на более точное ощущение конкретных ощущений каждого шага - легкости, тяжести, давления, скованности и так далее. Это способ практики воплощенного присутствия, о котором упоминал Аджан Сучитто.
УСТАНОВЛЕНИЕ КОНЦЕНТРАЦИИ ТРЕБУЕТ ВРЕМЕНИ
Один из величайших даров углубления сосредоточения состоит в том, что оно помогает сдерживать различные умственные помехи; это все равно, что построить забор, чтобы не допустить нежелательных злоумышленников. Временно подавляя силу вожделения и страсти, отвращения и беспокойства, он открывает нам более изысканные удовольствия ума. Это, в свою очередь, дает нам стимул еще больше развивать концентрацию. Со временем мы видим, что уровень концентрации по умолчанию увеличивается в нашем сознании, что меняет то, как мы себя чувствуем и как мы живем в мире. Мы создаем внутреннюю среду покоя.
Хотя концентрация не является конечной целью практики, тем не менее, она играет важную роль на пути к пробуждению. Будда подчеркнул это, когда сказал, что уважение к сосредоточению - одна из вещей, ведущих к долголетию Дхармы, к ее нераспаду и неисчерпанию. Это важное утверждение для передачи Дхармы на Запад. Мы хотим, чтобы все происходило мгновенно - даже просветление - и мы часто не хотим тратить время или усилия на развитие и углубление нашей концентрации. Но по мере того, как самадхи становится сильнее в нашей повседневной жизни, оно помогает нам найти то место, где мы все больше и больше живем свободными от желаний и недовольства по отношению к миру, и это мирное спокойствие становится основой большего счастья и свободы.
Мы рассмотрим концентрацию более подробно в главе 30 «Концентрация».