Найти в Дзене

Происхождение души

Дживы, души, приходящие в этот мир, бывают двух видов: одни приходят сюда с духовных планет Вайкунтхи, чтобы участвовать в нитья-лиле, вечных деяниях Кришны. Другие приходят из своего изначального положения.

Брахмаджьоти, однородная пограничная сфера, — источник бесконечного числа джив, душ, крошечных духовных частиц, представляющих собой нерасчлененную массу. Брахмаджьоти — это лучи, исходящие от трансцендентного облика Господа. Джива, душа — атом в этом сиянии. Брахмаджьоти состоит из бесчисленных атомов-джив.

Как правило, души исходят из брахмаджьоти. Оно постоянно изменяется и растет. Равновесие нарушается, и дживы приходят в движение. Однородная масса разделяется. Так из единого сознания появляются индивидуальные частицы. Поскольку джива обладает сознанием, у нее есть свобода выбора. Дживы выбирают, куда им идти: либо в сторону эксплуатации, либо в сторону преданности.

Кр̣ш̣н̣а бхули’ сеи джӣва анāди-бахирмукха. Анади означает «карма, не имеющая начала». Выбрав мир эксплуатации, мы тут же попадаем под влияние времени, пространства и ума. Мы запутываемся среди действий и их последствий, займов и расплат. Приходим, чтобы стать господами, а становимся неудачниками.

Жители Голоки и Вайкунтхи тоже приходят в пределы брахманды, материальной вселенной, но это всего лишь игра, лила. Они приходят из высшего мира только для того, чтобы принять участие в играх Господа, а затем возвращаются обратно. Обычные же души приходят сюда из сферы брахмаджьоти.

Попав в материальный мир, душа сначала занимает пост Брахмы. Затем карма может привести ее в тело животного, например тигра, и у нее разовьется соответствующее сознание. Она может принять тело дерева, растения или другого существа. Так она вовлекается в череду действий и их последствий. Вопросы о том, когда и как все это происходит, чрезвычайно сложны, и обсуждать их нет особого смысла. Нас интересует самое главное: как в чистом сознании зарождается представление о материи.

Материя не является независимой от духа. В брахмаджьоти души покоятся как граничная энергия — бесчисленные множества духовных лучиков, электронов сознания. Сознание предполагает свободу выбора. Крошечная частица сознания обладает незначительной свободой выбора, и те дживы, которые распорядились ею неправильно, пришли искать счастья в материальном мире. Они отказались подчиниться Всевышнему и попытались установить собственную власть. С такой склонностью господствовать джива вступает в мир эксплуатации. В Бхагавад-гите (7.27) сказано:

इच्छाद्वेषसमुत्थेन द्वन्द्वमोहेन भारत ।
सर्वभूतानि संमोहं सर्गे यान्ति परन्तप ॥
иччха̄-двеш̣а самуттхена,
двандва-мохена бха̄рата
сарва-бхӯта̄ни мам̇мохам̇,
сарге йа̄нти парантапа

«В дживе проявляются два изначальных желания: неприязнь и привязанность. Душа, оказавшаяся в их власти, все глубже и глубже увязает в материальном существовании». Сначала неприязнь и привязанность подобны двум пробивающимся росткам. Со временем они прорастают и все больше завлекают нас в мир материи.

Покинув мир эксплуатации, душа может вернуться в свое прежнее положение частицы духа в брахмаджьоти. Та же душа, которая прониклась духом преданности, не останется в брахмаджьоти, а пройдет сквозь него и отправится на Вайкунтху.

Почему душа пришла в мир эксплуатации, а не в мир преданности? Причину следует искать в ее природе, сущность которой — свобода выбора. Выбор был свободным. Это подтверждается в Бхагавад-гите (5.14):

न कर्तृत्वं न कर्माणि लोकस्य सृजति प्रभुः ।
न कर्मफलसंयोगं स्वभावस्तु प्रवर्तते ॥
на картр̣твам̇ на карма̄н̣и,
локасйа ср̣джати прабхух̣
на карма-пхала-сам̇йогам̇,
свабха̄вас ту правартате

«Только сама душа повинна в том, что оказалась в мире эксплуатации. Ответственность лежит на ней». Господь позволил ей исполнить ее желания. Кришна говорит, что душа вошла в темницу материального мира по собственной воле. Душа обладает сознанием, а обладать сознанием значит обладать свободой. Поскольку душа очень мала, ее свобода также ничтожна. Одни души делают свой выбор и приходят в материальный мир, а другие направляются в мир духовный. Они делают этот выбор сами.

Б. Р. Шридхар Махарадж