Как братья восприняли то, что у них был найден кубок, якобы украденный у египетского вельможи? Приводится разговор братьев с Йосефом, причем братья еще не поняли, что перед ними – Йосеф. Начало этого разговора мы читаем в предыдущей недельной главе Микец, а конец – в главе Ваигаш. Это не единственный рассказ в Торе, разделенный между двумя главами. Подобно этому – истории Ноаха и Авраама. Комментаторы отмечают различие в поведении братьев до заявления Йосефа – он берет в заложники Биньямина – и после него. До этого заявления Йосефа братья сказали: «Всевышний нашел и взыскивает с нас нашу вину».
После этого Йеуда угрожает Йосефу войной и уничтожением Египта и его самого. Это совершенно другой стиль разговора! Объясняется все это очень просто. Братья готовы были понести наказание за то, что не пожалели Йосефа, хотя и были правы по суду, но этим стали виновными в страданиях отца. Но, когда по решению Йосефа нужно было оставить Биньямина, который не был виновен ни в продаже брата, ни в страданиях отца, Йеуда воспринял это, как происки египетского вельможи. При этом Йеуда понимал, что все находится в руках Творца, тем не менее, он не был готов позволить оставить в заложниках невиновного брата из-за произвола египетского владыки, и тем самым погубить отца. Хотя и то и другое – от Всевышнего, это вызвало совершено разную реакцию братьев.
Рав Ицхак Зильбер в заключительной части своей книги «Чтобы ты остался евреем» пишет, что конфликт между Йосефом и братьями разрешился, когда «египтянин» сказал братьям: «Я – Йосеф, которого вы продали в Египет». И здесь я хочу коснуться одной очень принципиальной вещи. Существует еврейский подход ко всему, что происходит вокруг нас. Он состоит в том, чтобы искать вину не в ком-то другом, а в самом себе. Признание того, что миром правит Всевышний посредством ашгаха пратит (персонального наблюдения), является основой этого подхода. Рамбан говорит об этом в своем комментарии к недельной главе Бо: «Благодаря великим и открытым чудесам, человек познает чудеса скрытые, являющиеся основой всей Торы». Далее Рамбан говорит очень важную вещь: «У человека нет доли в Торе, дарованной нам через нашего великого наставника Моше до тех пор, пока он не поймет, что чудеса, происходящие со всем обществом и с каждым человеком, невозможно объяснить законами природы и приписать естественному ходу событий». Все это, по словам Рамбана, построено на персональном наблюдении Всевышнего, а не каких-то естественных вещах и наших поступков. И это то, что мы должны извлечь из слов братьев, сказанных в предыдущей недельной главе о том, что они признают свой грех перед Йосефом и справедливость взыскания за него Всевышним. Причины всему, происходящему с нами, нам нужно искать в нас самих.
Человек не любит искать грехи в себе. Ему гораздо легче объяснить, что его проблемы являются не наказанием, а частью общего исправления мира Всевышним. Это категорически неправильный подход. На самом деле, прежде всего, нужно проверить, что необходимо исправить в самом себе. Нужно относиться ко всему, что с нами происходит так, как это делали братья Йосефа. Необходимо осознавать, что Всевышний правит всем. И если ко мне пришли такие страдания, то нужно понять их причину и исправить что-то в себе. Когда произошли трагические события в Ар Нофе, великий наставник нашего поколения гаон рав Аарон Йеуда Лейб Штейнман сказал: «Каждый знает о своих недостатках». Но при этом, необходимо знать, что если мы видим, как великие праведники страдают вроде бы незаслуженно, это является частью особого правления Всевышнего, которое все больше проявляется в мире перед приходом Машиаха. Смысл этого правления в подготовке нашего мира к его приходу. И те праведники, которые страдают на наших глазах, в момент прихода Машиаха удостоятся стать теми, в силу чьей заслуги это произойдет.
Коснемся еще одной темы, упоминаемой в недельной главе Ваигаш. Раши обращает внимание на то, что когда Йосеф вышел навстречу Яакову, он плакал. При этом в Торе не упоминается о том, плакал ли Яаков. Раши приводит слова наших величайших мудрецов о том, что Яаков в это время произносил «Шма, Исраэль». Необходимо разобраться в том, что здесь имеется в виду. Ведь трудно себе даже представить ту величайшую душевную боль, в которой Яаков пребывал все последние двадцать два года, и ту величайшую радость, которую он испытал, когда оказалось, что его любимый сын жив! Более того, Тора говорит, что в этот момент Яаков ожил. Раши пишет, что это означает, что к нему вернулась Шехина. Казалось бы, Яаков должен бы был в этот момент как-то по-другому выразить свои чувства от встречи с сыном...