В тот день, когда заживо сгорела его любимая жена Сати, Шива закружился в безумной огненной пляске. Думал, что, если остановится хоть на минуту, сердце Сати тоже остановится навсегда. Впрочем, оно и так уже не билось...
...Дочь бога Дакши, отвергнув иных кавалеров, против воли отца вышла замуж за Шиву. Дакша затаил злобу на зятя. Не позвал его на великое жертвоприношение, куда собрались все боги. Не выдержав такого позора, защищая честь мужа, Сати бросилась в костёр. Примчался Шива, отсек голову Дакше и, стремясь оживить любимую, понесся с ней вокруг Земли в бешеном ритме... Уже седьмой раз обогнул он Землю - не оживает Сати. И тогда сам Вишну, чтобы остановить безумие, отобрал у ошалевшего мужа тело Сати и мечом рассёк его на множество кусков. Там, где они упали, выросли храмы в память любви и верности. А ритуал самосожжения стал называться сати. Конечно, это всего лишь красивая легенда, но, надо заметить, что среди шиваитов всегда поощрялись человеческие жертвоприношения. Вплоть до наших дней шиваизм восхваляет дикшу - самоубийство на религиозной почве. Оно, в отличие от бытового, не считается преступлением. Людям, решившимся на дикшу, брахманы обещают награду в загробной жизни. А совершить ритуал можно множеством способов: бросившись под колёса храмовых колесниц в дни религиозных праздников, утопившись во время паломничества в священной реке. Но предпочтительнее всего самосожжение, ведь священный огонь любят боги.
Массовым самосожжением отмечена история всех раджпутских княжеств. Когда они падали под натиском врага, сотни женщин принимали огненную смерть, а кроме них в костры входили и воины, и слуги. Но со временем обычай самосожжения стал распространяться лишь на женщин, сделавшись символом их пожизненной преданности мужу. Вот такая произошла метаморфоза. В знаменитом индийском эпосе "Махабхарата" сжигают себя все жёны погибших героев. Первое же упоминание о сати относится к 510 году. Близ Сагара была обнаружена каменная колонна, на которой была надпись: "Сюда пришёл Бханугупта, великий царь. Его жена, преданная и любящая, последовала за ним в пламя костра". Поначалу этот страшный ритуал был привилегий высших каст, вдов правителей и военачальников. Когда ушёл из жизни махараджа Виджая-нагара, с ним заживо сгорели 3 тысячи его жён и наложниц. Запах горелой человеческой плоти ветер не мог развеять несколько месяцев. После смерти последнего раджи Тенджера взошли на погребальный костёр и его жены. Их обугленные кости растолкли в порошок, смешали с варёным рисом, и это блюдо съели 12 жрецов, чтобы простились прегрешения умерших в прошлой и будущей жизнях. Но время шло, и постепенно ритуал распространился и на низшие касты. Тогда шиваитами и были узаконены два вида сожжения вдов: сахамарана (вместе со смертью мужа) и анумарана (смерть вослед). Ведь супруг мог погибнуть на поле брани или, скажем, вдали от дома. Сахамарана не разрешалась лишь беременным женщинам, но и то лишь до рождения ребёнка. А потом будь добра исполнить свой долг. Правила проведения ритуала сати чётко прописаны раз и навсегда. Берег реки, ровная площадка - лучшее место для его проведения. Вдова объявляет о намерении войти в погребальный костёр - назад пути ей уже нет. Перед обрядом она совершает церемониальное омовение, распускает по плечам волосы, надевает лучший наряд и украшения и направляется к месту кремации в окружении родственников и знакомых. Всяк, кому встретится на пути эта печальная процессия, должен немедленно присоединиться к ней, оставив все свои дела. Погребальный костёр сооружается заранее. Перед кремацией на него ставят носилки с покойным. Само место огораживается четырьмя столбами. Закладываются дрова из дерева манго, переложенные соломой и сухим навозов. Чтобы пламя сразу взвилось врысь, их смачивают топлёным коровьим маслом и поливают нефтью. Верхушки столбов соединяют верёвками - получается подобие брачного ложа. Затем на столбы набрасывают покрывало, расшитое ритуальным узором. Несчастная подходит к костру. Неторопливо, стремясь отдалить страшное мгновение, снимает и раздаёт близким украшения. Жену трижды обводят вокруг умершего мужа. Брахман читает траурные мантры и окропляет вдову водой из Ганга, а волосы её посыпает сухими листьями тулси. Женщины помогают жертве взойти на костёр. Она садится с левой стороны от трупа и кладёт голову покойника себе на колени. Иногда ложится рядом, обнимая за плечи. Старший сын или брат покойного поджигает пучком соломы костёр. Через мгновение пламя охватывает все сооружение. Вот тогда-то оцепенение, в котором находилась вдова, покидает её. Страшные крики женщины не могут заглушить ни стук поминальных барабанов, ни крики наэлектризованной толпы... Напрасно брахманы уверяют женщин, что знают средства, заглушающие нечеловеческую боль. Не помогают ни натирания пастой из сандала, ни наркотический напиток, настоянный на шафране. нередко случаи, когда вдовы пытаются вырваться из костра, но железные цепи, прикованные к плахам, отрезают выход. А если кому и удаётся переступить через цепь, брахман ударяет жертву дубиной по голове, и, оглушённую, её заталкивают бамбуковыми шестами обратно, в пламя. Англичан, впервые столкнувшихся с сати, поразила жестокость ритуала и не меньше - твёрдость духа самих вдов, принимающих столь ужасную смерть. Но до поры до времени чужеземцы не вмешивались: действо было связано с религиозными верованиями. Однако в 1812 году администрация Бенгальского президентства ввела первое ограничение сати, разделив их на законные и незаконные. Последними считались те, которые совершались по принуждению. Запрещалось сати женщинам, имевшим малолетних детей. Однако этот указ результата не принёс... В первой половине XIX века пламя сати охватило Бенгалию. Несколько тысяч вдов взошли на погребальные костры. И тогда появилось первое движение против страшного обряда в среде самих индусов. Его возглавил Рам Мохан Рай, реформатор индуизма, высокообразованный человек, знакомый с трудами французских просветителей. Поводом к его борьбе против сати стало свершение этого дикого акта женой брата. В 1829 году англо-индийским властям была подана петиция за 300 подписями индусов. Это было прошение об отмене сати и требование карать его как уголовное преступление. В том же году генерал-губернатор Бенгалии У. Бентник своей властью полностью запретил сати на территории президентства. Судебным преследованиям подвергались те, кто принуждал к страшному ритуалу. Позднее это решение распространилось на всю Британскую Индию, за исключением Раджахастана. Новый закон шиваиты встретили в штыки. Они объявили о посягательствах на духовные ценности индуизма. Более того, стали повсюду создавать специальные общества, которые расхваливали древний ритуал на все лады. Даже помогали морально и материально тем семьям, в которых вдовы решались на столь ужасный шаг. Дошло до того, что в честь сати начали строить храмы. Однако всё закончилось тем, что закон поддержали индусские реформаторы, и в 1860 году Британская Индия уголовным кодексом определила сати как тяжкое преступление. Так почему же столь живуч этот дикий ритуал? Однажды корреспонденту индийской газеты удалось задать вопросы женщине, объявившей о желании войти в погребальный костёр. Она честно призналась, что смерть, даже такая мучительная, отраднее, чем положение видхвы - "той, чей муж ушёл". Унизителен сам обряд посвящения в видхвы, который совершается на 11-й день после смерти супруга. С вдовы срывают яркие одежды, до того специально надетые на неё. Кроме того, ей вручают морскую раковину - древнеиндийский символ одиночества и тоски. Но когда бы только это! Со смертью мужа женщина лишаются будущего. Теперь она уже не хозяйка очага. Продолжает жить в доме супруга, но на каком положении... Ей нельзя находиться в обществе мужчин, даже сыновей. Ест она раз в день - мучную похлёбку. Ни мяса, ни мёда, даже соль нельзя употреблять в пищу. Раз в 14 дней - сухая голодовка, исключающая и глоток воды. Спит видхва на голом полу, без подстилки. Остаток жизни проводит в молениях и поминальных обрядах. О повторном браке не может быть и речи. Родные мужа зорко за ней присматривают. Никаких украшений, никакой косметики. В иных штатах вдове положено обривать голову. Теперь она носит белое сари - знак траура. И не дай бог повстречаться с ней на улице - это плохая примета. Даже слуги сторонятся бывшей хозяйки. И до конца дней её сопровождает проклятие, ибо в следующих перерождениях видхву ждёт судьба презренной женщины. На вдове как бы лежит вина за смерть мужа. Индусы верят, что так боги наказывают женщину за грехи, пусть даже в прошлых жизнях. Один только костёр может помочь ей возродиться в образе мужчины.