.
Что бы любить кого -то из людей, нужно в человеке открыть необычное , но тоже самое, происходит и в философии. Что бы понять Канта, нужно Канта любить, а любить, значит переоткрыть, как переоткрыл например его Хайдеггер, пусть и несколько скандально, (в книге Кант и проблема метафизики.) Ведь если ты не любишь Канта, ты будешь видеть все самое неинтересное, и скучное в нем, как поступал даже и Бердяев. А что бы переоткрыть Канта, мало любви как дара небесного. Мы недостаточно пока для такой любви, христиане. Нужно в ветхозаветном смысле трудиться, что бы искать необычное у Канта. То же самое говоря и о Фоме Аквинском, которого в двадцатом веке возненавидели. А за что? Между прочим, ряд самых серьезных философов считал, что лишь Фома Аквинский первый, и единственный кто правильно понял онтологию, в вопросе "сущности" и "существования". Немало у Фомы и удивительных слов о свободе. Но тут нужен труд. Ведь на первый взгляд читать Фому скучно, куда интереснее, Парацельс. Однако, Парацельс, и искушает своей глубиной. Любовь как дар небесный сталкивается с искушениями, и только любовь как труд – есть любовь, не знающая искушений. Какими чертами своей теологии актуален Фома Аквинский?
Современен ли он нам? И да, и нет. Современен потому, что современное философское мышление (когда то объединившее языческую Грецию в лице Аристотеля и Платона с христианством) , было бы невозможно без Фомы Аквинского, нашедшего духовный компромисс между двумя разными полюсами мысли. А несовременен нам Фома потому, что это прежде всего схоластика. И все таки, Фома Аквинский актуален в наши дни, хотя бы потому, что в наш век иррациональности, и призывов философов (и даже современных физиков!) к безумию, к самым безумным теориям, что бы объяснить сложный земной мир, как и сложный мир человеческой души, в нашу эпоху потери веры в разум, подрывов авторитета разума, Фома Аквинский говорит, что разум не так и плох. И что даже наша вера в Бога - от разума, не смотря на то, что вера - превышает разум. Именно поэтому, читать в наш век Фому Аквинского - одно наслаждение.
Что еще можно сказать интересного про Фому Аквинского?
Тем, кто хорошо его знает, я ничего нового не скажу. А тем, кто не знает, приведу несколько фактов, из открытых источников и книг. Фома Аквинский был схоластом, а в какой то мере, схоластом быть даже сложнее чем философом. По описаниям историков, когда Фома Аквинский преподавал в Париже теологию, у него были две группы слушателей - одна группа слушателей обожающая Аристотеля, другая группа студентов, Аристотеля отрицающая из христианских побуждений. На первую лекцию, к первой группе слушателей Фома приходил, что бы критиковать Аристотеля, говоря примерно так. За что вы любите Аристотеля?
Аристотель вас уведет от Христа, и пояснял, почему.
А после шел к второй группе слушателей, ненавидящих Аристотеля, и говорил им примерно, так. Как вы можете не любить Аристотеля? Не настолько он далек от христианства, и далее пояснял, чем именно Аристотель близок к христианству. Можно ли вообразить, что бы Дугин приходил к одним и говорил, что Эвола это плохо., а приходя к другим объяснял, что Эвола это очень хорошо. Думаю, это невозможно. Но это в сущности и есть средневековая схоластика.
А теперь, опишу то, в чем Фому упрекают.
Александр Дугин упрекает Фому Аквинского в том, что в отличие от Иоганна Фихте, субъект Фомы не радикален, ибо, он, (как и субъект Канта) ограничен рамками своей рациональности, рассудка и разума. Однако, стоит хотя бы знать самые простые и сущностные черты теологии, и говоря шире учения Фомы Аквинского, что бы убедиться в том что это не так. Не говоря о том, что Фома Аквинский не нуждался в "радикальном субъекте", примерно так же, как ранний Маяковский считающий себя выше Наполеона не нуждался в том, что бы завоевывать весь мир, или (если привести менее пример эксцентричный ), поэт или художник не нуждается в поездке в Грецию, что бы ее гениально описать, или, как Христос не нуждался в земном мече, что бы победить мир.
Да и что такое радикальный субъект?
Больно уж словосочетание неблагозвучное, странное, если не философски неуклюжее... Как (в качестве примера) звучит благозвучно, "святая личность", "добрый человек"," герой", "мужественная судьба," или " мужественный человек." Ну а если это звучит идеалистично, всегда можно сказать, святой человек по доброте, но к сожалению, выпивающий. Или, добрый человек, но временами в доброте своей не мудрый. Или, мужественный человек, но иногда черствый. Наконец мы не говорим," радикально любить". Мы говорим свято любить, глупо любить, слепо любить, или любить самоотверженно .
А что такое "любить радикально"?
Это что означает, я люблю тебя, и потому, я твой господин? Или, я люблю тебя, и потому из любви к тебе я совершу то что я задумал, а хочешь ты этого или нет,не твое дело, поскольку, ты объект моей любви, а я ее радикальный субъект?. Можно ли радикально любить, и радикально верить? Если же речь идет о запредельно- духовной глубине, эта глубина в принципе не субъективна , хотя она и лична. В Боге преодолевается субъективность , однако, преображается личность. Для Фомы Аквинского радикальный субъект это сам Бог.
Но никак не человек, чья радикальная субъектность была бы лишь отрицательной.
Если человек может лишь раздуть свое я до я некоего мирового, (что бы стать радикальным субъектом, подобно Фаусту) то великое и непостижимое я Бога может умалиться до цветка, до горящего куста в пустыне , наконец, до Иисуса спустившегося в земной мир. Величие Бога открывается порой и в самом малом., и в этом смысле, в самом непостижимом, ибо тайна Бога это тайна Любви. А тайна любви Бога в милости, в нисхождении Святого Духа.
Впрочем, вернусь к теологии Фомы.
Учение Фомы Аквинского , просто и ясно по понятиям, но при этом изысканно в своей поразительной логике и глубине. Может быть у Фомы Аквинского нет такой драмы и трагедии веры, как например у Кьеркегора, или у Лютера, но зато он поразительно ясен в самых начальных вопросах веры. Может быть, Аквинский и рационален, и отчасти рационализирует веру , но делает он это и для того, что бы выйти за границы и рационального, и умопостижимого.
Что такое для Фомы Аквинского Вера?
Вера для Фомы Аквинского - есть некая область предзнания. Иными словами, то что в нас является лишь верой в земной жизни, в жизни вечной будет знанием. . Фома Аквинский стройно и изысканно, и меж тем, очень ясно это аргументирует, начиная с области предсуществования. Он начинает с того, что человек не мог бы стремиться к цели, если бы образ цели не предсуществовал в его сознании. Во многом и вера, в нас предсуществует. В то же время, (развивает свою мысль Фома) , есть нечто в нас вложенное Богом, некоторое интуитивно очевидное , но ясное понимание что есть любовь, а так же, что есть добро, и что есть зло.
Как вложены в нас и способности от Бога, отличать одно от другого.
Эти способности есть не только у верующего, но и у атеиста. И это и есть те семена вложенные в нас Богом, которые должны произрасти в жизни вечной, для того нам и необходима вера в Бога, (это место Фома хорошо проясняет и в понятии "блага естественного", и "сверхъестественного".) , поясняя, почему не смотря на то, что среди язычников были люди праведные, человеку необходима вера в Христа. Между разумом и верой Фома Аквинский не видит пропасти, как скажем Кьеркегор, или Шестов.
Вера это начало жизни вечной в жизни здешней и земной, пишет Фома Аквинский.
То есть вера, как пишет Фома Аквинский есть некий начаток нашего ума, нечто нездешнее в здешнем уме, нечто с одной стороны вложенное в разум, а с другой стороны превышающее сам разум. Потому, противоречие между разумом и верой Фома Аквинский решает просто, но ясно, и при этом изысканно (но без искушения для ума) , и глубоко.
Он не мутит воду, что бы воображать в ней чудовищ.
Фома Аквинский проясняет воду, что бы в ней отразилось солнце, (привел бы такое сравнение) , он берет с поверхности самой земной и смешанной воды горсть воды самой чистой в свою ладонь, в которой отражается сразу все Солнце. Вот такими примером мышления, ясного и меж тем проникновенного, Фома Аквинский и уникален. Ориген очень глубок, но местами искушает, как скажем, искушает современный нам Александр Дугин.
А у Аквинского нет искушения.
Это не значит, что в каких то других вопросах Фома Аквинский не мог ошибаться. Или, превзойти свои границы. Как человек, хотя, и человек пришедший к святости, он мог и что -то не знать. Правильно ли сделали что канонизировали Фому Аквинского?. Конечно правильно. Было бы несправедливо, если бы такого глубокого теолога - не канонизировали.
Досталось Фоме и от некоторых, даже самых умных марксистов.
Дьердь Лукач в Своеобразии Эстетического, (в конце третьего тома) тонко подмечает что отличие Плотина, и христианских и дохристианских мистиков, от схоластов, в принципиальной непознаваемости Бога . У Плотина , Бог (Единое) принципиально непознаваем. У Фомы Аквинского же (считает Дьердь Лукач) Бог познаваем для того, что бы оправдать роль церкви как посредника, благодаря которой - Бог становится доступным для познания.
Сверхразумное не противоречит Разуму, цитирует Дьердь Лукач Фому Аквинского добавляя, что возможность познания трансцендентного Бога чисто человеческими силами - стоит на самом первом месте во всей системе Фомы Аквинского.
И потому Аквинский и стал самым значимым теологом католицизма, что чисто негативная теология, (как опять же считает Лукач) преодолевает посредующую роль церкви. Дьердь Лукач, как марксист - и прав здесь и не прав. Прав он в самом этом тонком оброненном им замечании, с которым, может быть, сложно не согласиться.
Но не прав он в том, что он это наблюдение универсализировал.
В конце концов именно потому что Бог непознаваем, Бог открывается в Любви - об этом говорит и более мистическое православное христианство, как и более рациональное , или более интеллектуальное - католическое христианство. Да и сам Фома Аквинский любовь к Богу ставил выше познания Бога. Любовь вот тайна из тайн, которой все можно объяснить, (и оправдать) хотя нельзя при этом, объяснить саму любовь.
Более сложный вопрос, почему Фому Аквинского возненавидели в двадцатом веке?...
Не возненавидели так, ни Маркса, ни Розенберга, как святого Фому. Бердяев писал, что Фома Аквинский для русского православного человека хуже Канта . Ненавидел теологию Фомы и Лев Шестов, за компромисс меж разумом и верой. Ибо любой компромисс меж разумом и верой есть компромисс в пользу разума, хотя на самом деле для Фомы это компромисс в пользу Бога.
Но эти философы Фому Аквинского хотя бы читали.
А что можно сказать о современным нам философах? В наш век читать Фому Аквинского трудно. Мы все привыкли к боевикам и триллерам. Страх и трепет Кьеркегора это сильный философский триллер, или Бытие и Ничто Хайдеггера, (то есть, его продолжателя, Сартра.)
А Александр Дугин?
Дугин потрясающе интересный, даже если он иногда и искушает, он волнует, и будит мысль. Но Дугин это уже хороший боевик от философии, немного в жанре гностического фэнтези. А Фома Аквинский не боевик, и не мелодрама, и не фэнтези.
Это такой вот ранний Сокуров, что ли, в полупустом кинотеатре восьмидесятых...
Терпение нужно, что бы его понять, и расслышать. Нужно продираться сквозь сухие ветки его схоластики, идти сквозь этот долгий и глубокий лес его тезисов , что бы выйти к волшебной цветочной поляне, залитой райским солнцем.
Для понимания теологии Фомы - нужна другая культура.
