Найти тему
Читающим между слов...

Использовании Смерти как Советчика. (ИСС)

Оглавление

Приветствую всех на своём канале! Всем гармонии, здоровья и успеха в жизни.

В своей статье сегодня затрону противоположный жизни факт, уравновешивающий наше появление в этом мире. Над этим вопросом размышляли многие философы и воины, к нему готовились мистики и проповедники. Любой родившийся неизбежно двигается в направлении, где суждено переступить границу физического бытия. Поступки наши пропитаны Силой. Особенно когда тот, кто их совершает, считает, что это возможно его последняя битва. В действии с тотальным осознанием того, что этот поступок может стать для тебя последней битвой на земле, есть особое всепоглощающее чувство.

Механизм одинаков в обоих случаях: если есть цель, то хочется скорее попасть туда.
Механизм одинаков в обоих случаях: если есть цель, то хочется скорее попасть туда.
«…Дон Хуан еще раз повторил мне то, что объяснял несколько лет назад: наша смерть – это темное (black — чёрное) пятно чуть позади левого плеча (right behind left shoulder). Видящие знают, когда человек близок к смерти, потому что могут видеть похожее на движущуюся тень темное пятно, такое же по форме и размеру, как человек, которому оно принадлежит. ...»
— Книга «Сила безмолвия» (1987), Карлос Кастанеда

Цель у выпушенной стрелы одна – мишень, цель в жизни тоже одна – смерть.

Не советую мечтать о том, что стрела может пролететь мимо мишени – поверьте, этот лучник не промахивается. Человек всегда спешит к своей цели. А когда человек спешит, становится неважно, куда он спешит – за деньгами или к просветлению. Механизм одинаков в обоих случаях: если есть цель, то хочется скорее попасть туда. Когда внимательно смотришь на то, что и зачем делают люди, то становится понятно - смысл жизни обычного человека: любой ценой забыть о том, что он может умереть в любую секунду и продолжать свой "забег бессмертного" от цели к цели.

Человек всегда спешит к своей цели.
Человек всегда спешит к своей цели.
«…Под Путём воина понимается смерть. Он означает стремление к гибели всегда, когда есть выбор между жизнью и смертью. И ничего более. Это значит прозревать вещи, зная, на что идёшь... В смерти нет стыда. Смерть – самое значительное обстоятельство в жизни воина. Если ты живёшь, свыкнувшись с мыслью о возможной гибели и решившись на неё, если думаешь о себе как о мёртвом, слившись с идеей Пути воина, то можешь быть уверен, что сумеешь пройти по жизни так, что любая неудача станет невозможной и ты исполнишь свои обязанности как должно»

«Хроники дома Тэрао» («Тэрао-ка ки») описывают историю о том, как Миямото Мусаси пытался объяснить некоему даймё один из принципов своего воинского искусства, который назывался «тело камня». Сам Мусаси так разъяснял его: «Когда ты, наконец, овладеешь воинским искусством, ты сумеешь уподобить своё тело камню, мириады вещей не смогут коснуться тебя». Даймё никак не мог въехать, когда, наконец, можно считать, что ты достиг такого состояния «тела камня». И тогда Мусаси пригласил своего ученика Тэрао Риума Сукэ и приказал ему без всяких объяснений сделать себе харакири. Ученик, не медля ни секунды, вытащил меч, встал на колени и уже поднес остриё к животу. Но в последний момент Мусаси остановил его руку и сказал, обращаясь к даймё: «Вот оно — тело камня».

Смерть всегда за твоим левым плечом.

На мой взгляд, эта фраза из Карлоса Кастанеды - одна из самых глубоких и ёмких в его творчестве. Похожие мысли существуют во многих религиях: в христианстве и исламе мы помним о том, что эта жизнь - лишь "подготовка" к следующей, в индуизме она - одна из бесконечной череды жизней, в язычестве - очередная ипостась души. Везде говорится о том, что после смерти нас ждёт что-то важное, поэтому нужно стараться прожить хорошо.

Смерть — наш вечный попутчик.
Смерть — наш вечный попутчик.

Но у Кастанеды немного другой ракурс: жизнь есть сейчас, но её может не стать уже через мгновение.

Шанс совершить свой поступок даётся только однажды… Это чем-то напоминает буддизм, где жизнь — это единственное мгновение Кшаникавада (санскр. क्षणिकवाद, от санскр. ksanika, «мгновенный», и vada, «доктрина») — буддийское онтологическое учение о мгновенности бытия, указывающее, что в каждый момент времени появляются и мгновенно исчезают комбинации элементов бытия (дхарм), из которых состоит всё существование. Новая комбинация при этом является следствием предыдущей комбинации по закону взаимозависимого возникновения. Очень быстрая смена комбинаций создаёт для наблюдателя всеобъемлющую иллюзию устойчивой и постоянной реальности формирующееся совокупностью пяти видов изменяющихся элементов (анатмавада).

Но Кастанеда проще и пронзительней. "Смерть — наш вечный попутчик.

Она всегда находится слева от нас на расстоянии вытянутой руки. Она всегда за тобой наблюдала. И будет наблюдать, пока не настанет день, когда она похлопает тебя по плечу... Когда ты в нетерпении или раздражен — оглянись налево и спроси совета у своей смерти. Масса мелочной шелухи мигом отлетит прочь, если смерть подаст тебе знак, или если краем глаза ты уловишь ее движение, или просто почувствуешь, что твой попутчик — всегда рядом и все время внимательно за тобой наблюдает... Не откладывайте важные слова не сказанные попутчику, смерть может разлучить через миг... Единственный по-настоящему мудрый советчик, который у нас есть, — это смерть. Каждый раз, когда ты чувствуешь, как это часто с тобой бывает, что все складывается из рук вон плохо и ты на грани полного краха, повернись налево и спроси у своей смерти, так ли это. И твоя смерть ответит, что ты ошибаешься, и что кроме ее прикосновения нет ничего, что действительно имело бы значение. Твоя смерть скажет: "Но я же еще не коснулась тебя!"

Меня подкупает эта мысль, и она работает для мня в жизни. Интересно, что чувствуют люди, которые испытали состояния на грани смерти?