Найти в Дзене

Мудрость, мирская мудрость и псевдомудрость

С точки зрения  западных людей, мирская мудрость - это когда кто-то пожил и имеет жизненный опыт. Кто  старается всё видеть объективно, примирить противоположности, смотреть на вещи немного сверху. У него, что называется, ,,философский взгляд на жизнь". От такого человека можно услышать, что ,,все течет, все меняется".  Или ,,великий Цезарь, превратившись в тлен, пошел, быть может,  на обмазку стен". Также житейской мудростью считается давать советы - когда женщина постарше учит младшую, как привлечь и удержать мужчину, как не ссориться в семье. Или политическая мудрость, когда человек стремится рассматривать разные точки зрения, как журналист Познер. С точки зрения буддизма, это не мудрость. Это просто хорошее, здоровое отношение к относительной истине. Это понимание её причин. Потому что подобного рода мудрость - это всё ещё концептуальное состояние ума. Конечно, мирская мудрость коренится   в определенной зрелости, но это всё ещё концептуальное состояние, все ещё двойственный

Наши Таши-Джонгские Ринпоче слева направо: Доржонг Ринпоче, Кхамтрул Ринпоче, Кармапа, Чёгон Ринпоче, Чёджел Ринпоче.
Наши Таши-Джонгские Ринпоче слева направо: Доржонг Ринпоче, Кхамтрул Ринпоче, Кармапа, Чёгон Ринпоче, Чёджел Ринпоче.

С точки зрения  западных людей, мирская мудрость - это когда кто-то пожил и имеет жизненный опыт. Кто  старается всё видеть объективно, примирить противоположности, смотреть на вещи немного сверху. У него, что называется, ,,философский взгляд на жизнь".

От такого человека можно услышать, что ,,все течет, все меняется".  Или ,,великий Цезарь, превратившись в тлен, пошел, быть может,  на обмазку стен".

Также житейской мудростью считается давать советы - когда женщина постарше учит младшую, как привлечь и удержать мужчину, как не ссориться в семье.

Или политическая мудрость, когда человек стремится рассматривать разные точки зрения, как журналист Познер.

С точки зрения буддизма, это не мудрость. Это просто хорошее, здоровое отношение к относительной истине. Это понимание её причин. Потому что подобного рода мудрость - это всё ещё концептуальное состояние ума.

Конечно, мирская мудрость коренится   в определенной зрелости, но это всё ещё концептуальное состояние, все ещё двойственный ум.

Поэтому на Востоке такого человека мудрецом не назовут.

Мудрец на востоке - это тот, кто реализовал ,,рангжунг еше" (тиб.), самосуществующую мудрость.

Это мудрость, которая  существует сама по себе. В отличие от мирской мудрости, которая обретается по мере взросления человека .

Рангжунг ещё - это недвойственное состояние - то же самое, что и джняна, то же самое, что состояние ригпа. То же самое, что праджня, Праджняпарамита.

То есть мудрость, которая видит  подлинный модус существования феноменов, подлинный модус существования собственного ,,я".  Мудрость, которая  постигает свое собственное ,,я" и трансцендирует мир. Когда ты обладаешь этим  знанием, которое является не концептуальным, то обладаешь  мудростью, которая существует сама по себе - только в таком   случае ты называешься мудрецом.

Рангжунг еше - самосуществующая мудрость, или саморожденная мудрость, не зависит от возраста, от того, сколько книг ты прочитал, пожил ты илине пожил. Это твоя  природа Будды, обладающая пятью  мудростями.

Мудрость эта существует сама по себе и  её просто надо открыть. А пока она скрыта неведением.

Когда самосуществующая мудрость открывается, то она является мудростю уже  потому, что постигает то, что другие концептуальные состояния ума не постигают вообще.

Как бы они не старались, они не могут это постичь. Ни путём научных исследований, ни путём опытов, ни путём размышлений, ни путём гипноза и т.д.

Она мудрость просто потому, что она ЗНАЕТ. Она знает, как всё есть на самом деле.

Относительная мудрость знает, как всё кажется, а абсолютная мудрость знает, как всё есть.

У мудреца должна быть снята крышка неведения. То есть когда ты узнаешь природу ума и природу самосуществующей мудрости, у тебя до какой-то степени снимается крышка неведения.

Поэтому на востоке в буддийской, индуистской традиции, мудрецом никогда не считают человека, который находится в состоянии неведения. Даже если он Познер  и у него философский взгляд на жизнь.

Пусть он  Монтень и пишет умные  вещи. Это хорошо - писать умные вещи, примирять противоборствующие стороны, но сама по себе мудрость - это знание подлинного модуса существования вещей и существования своего собственного сознания. Такого человека называют мудрецом. Или он называется джняни, или подлинным человеком дао.

Когда изображают седовласого мудреца с посохом, то подразумевается, что он реализовал вот ЭТО.

А не то, что у него жизненный опыт и он сидит и передаёт его внукам или ученикам. А также читателям его канала на Яндекс.Дзен.

То есть мудрость - это состояние реализации.

Что произошло с этим в западном мире.

В западном мире людям, которые не имеют этой реализации вообще, и даже не имеют понятия о том, что это такое, очень понравились разные мысли, которые идут именно из состояния этой реализации.

Понравились различные обороты, которые идут из состояния реализации.

Существует целый раздел психологии, который пользуется именно этими словами - расслабься, не напрягайся, оставь всё, как есть.

Словами, которые на самом деле идут из учений, подразумевающих состояние знания абсолютной истины.

Хуже всего повезло Дзен, потому что в дзен все, кто с волосами или с пирсингом считают, что они - дзен, потому что ,,им на все наплевать".

На самом деле поведение мастеров дзен - это не поведение эпатирующего авангардиста, который на улице строит какую-нибудь абсурдную скульптуру или дико орет, ходит голый и т.д.

Это совсем не такое поведение. Это поведение, которое хочет утвердить состояние знания. То есть мастер дзен находится в состоянии знания.

Поскольку дзен возник в противовес другим китайским школам, которые занимались длительным изучением сутр, то этот мастер  хочет сказать - пока у тебя не будет этого знания, то всё твоё изучение сутр - это полная чепуха.

Он экстремист в этом смысле, он говорит (дзен говорит) -  садись и медитируй, медитируй, медитируй - и это очень жёстко. Это очень жесткая система. Однажды в Бодхгае мы разговаривали с одним японцем, практикующим в русле тибетского буддизма. На вопрос, почему он не в Дзен, японец ответил ,что ,,японское общество очень жесткое и строгое общество, а дзен-буддизм - одна из самых строгих и жёстких вещей в этом японском обществе.Поэтому он практикует тибетским способом".

Дзен буддист вовсе не отрицает все точки зрения. Он говорит, что ,,точки зрения не имеют смысла до тех пор, пока ты не реализовал саму основу, пока у тебя нет реализации, нет сатори" - у них это называется так.

Но действует дзен буддизм точно так же по системе линии передачи учения.

Поэтому, хотя хиппи и говорят, что они имеют какое-то отношение к дзен, но на самом деле они не имеют к нему  никакого отношения. Хиппи говорят, что ,, всё - ерунда, все эти мирские вещи", ,,что они плевать на это хотели".

Они ,,плевать хотели", но кроме ,,плевать хотели"  у них больше ничего нет.

Дзен буддисты говорят-оставь это всё и медитируй.Что означает любимое всеми ,,убей Будду,убей патриарха"?Это значит, что если у тебя уже есть   реализация, то тебе больше не важны  слова и сутр, и будд,и патриарха. Сама эта реализация она уже есть мудрость и она напрямую постигает вещи.В эту мудрость также включено знание относительных вещей.Когда ты узнаешь абсолютное, то ты  также хорошо начинаешь знать относительное,потому что одно  из пяти качеств этой мудрости- это различающая мудрость. Она также различает причины и следствия в этом относительном мире.

Кроме дзен- глупцов-псевдомудрецов, есть также Дзогчен псевдомудрецы,которые любят  говорить ,например, -,,оставь всё,как есть". ,, Всё, как есть" оставляют в традиции ваджраяны ,в традиции Дзогчен и Махамудры  в том случае, если у тебя есть состояние ригпа. Когда у тебя есть состояние ригпа,ты оставляешь относительные вещи,мысли и т.д. такими,как они есть, не изменяя их, но и не следуя за ними, и позволяешь состоянию ригпа с ними разобраться и растворить их.Это означает, что ты не борешься и не отсекаешь их.В противном случае,если у тебя нет состояния ригпа, то ты должен находиться в состоянии выбора, ты должен выбирать то,что благотворно, и отсекать то,что не благотворно.Глупо выпить тепленький чай , подойти к двери и сказать-,,мир ,я принимаю всё ,что ты мне даёшь!". С какой стати ты принимаешь всё ,что даёт тебе мир? До тех пор, пока ты не постиг свою подлинную природу, ты как раз находишься в состоянии ,при котором всегда что-то выбираешь, а что-то отбрасываешь.Это как раз относится к здоровой относительной истине,когда ты можешь выбрать между тем,что позитивно и не творить плохую карму , а в лучшем случае ведёт к освобождению ,и можешь выбросить то,что негативно.Также очень популярна фраза ,,расслабься в естественном состоянии".Тут имеется ввиду,что ты расслабляешься в природе своего сознания ,то есть сознания,как оно есть, в своём естественном состоянии.Обычный человек знает только сознание в разных его функциях.Он знает мысль, восприятие и т.д.Он не знает само сознание, которое имеет, проявляет мысли, имеет,проявляет  восприятие . ,,Расслабиться в естественном состоянии" означает расслабиться именно в состоянии этого сознания,как оно есть,в самой его субстанции.Так же,как пластилин,из которого можно лепить множество фигурок, но сам он пластилин.

Еще одна псевдомудрость-,,ничего не надо достигать", ,,никуда не надо идти".Когда маленький мышонок говорит, что ,,никуда не надо идти", то он остаётся в состоянии мышонка.Также часто слышишь- ,,Какая разница, всё уже есть Дхармакайя!".Все есть Дхармакайя,если она реализована в потоке твоего сознания.  Восточный человек ,соприкасаясь  с высшими учениями, говорит ,,О,это слишком высоко для меня, я это не могу постигнуть,это слишком для меня".А западный человек , соприкоснувшись с тем, что  не понимает,  говорит ,, ха-ха-ха, чушь  и глупость,отбрось это все".Очень многим нравится говорить это всё и чувствовать себя мудрым,но это гораздо глупее, чем поведение обычного трезвого гражданина ,который нормальным трезвым образом делает свои обязанности."