продолжение сходства и различий суннитов и шиитов (начало здесь: Сунниты, шииты, разбираемся в чем различия. (начало))
В ответ на утверждение «Шиизм основал Абдуллах Ибн Саба’», мы можем сказать следующее:
Мифический Абдулла Ибн Саба
Абдулла Ибн Саба’ - никогда не существовавшая, мифическая личность. И эта личность представляется как основоположник Шиизма. Данный человек никогда не бывший с Пророком (сав) и Имамом Али (ас), целенаправленно преподносится как «Иудей, направлявший и возглавлявший сторонников Имама Али (ас)».
Имя Ибн Саба’ появляется в истории Ислама в 30 – 36 годах по хиджре, как человека делавшего передачи (текстов). Имя этого человека «управлявшего событиями», как сообщается, во времена Пророка (сав), вообще, не упоминалось. Однако, есть передачи информации от Ибн Саба’, времен убийства Османа и события Джамал.
Внезапное появление Ибн Саба’, не ускользнуло от внимания исследователей и стало причиной изучения. Информацию по этой теме мы почерпнули из книги Муртазы аль-Аскари «Сказка про Абдуллу Ибн Саба’». Ни один шиитский ученый не рассматривает эту личность как основателя Шиизма; он оценивается как - «выдуманный человек».
Известно, что придумавывшим хадисы от Ибн Сабы’ был Сейф Ибн Омар. Эти передачи (информации) осуществляются только Сейфом, который умер в 170 или 193 году по Хиджре. Выдумывая хадисы, приумножая тем самым небылицы, он считался человеком, чьим хадисам нельзя доверять. То, что его имя (Ибн Саба’) абсолютно не упоминается во времена Пророка (сав), и то, что про него нет указаний во времена первых халифов, все это подтверждает мысль о его нереальности. Поэтому мнение о поднятии им восстания в Исламском государстве, и чтобы такие сахабы (сподвижники) Пророка (сав) как: Абузар Гиффари, Аммар Ибн Ясир, Адуррахман Ибн Удейс, Малик Ибн Аштар находились под его влиянием, является невозможным.
Сахабы, чьи имена перечислены выше, это круг истинных друзей, окружавших Имама Али (ас). Несмотря на то, что они не имели никакого отношения к Саба’, сообщается, что их называли Сабаитами. То есть, по утверждению: Абузар Гиффари, Аммар Ибн Ясир, Малик Ибн Аштар, каждый из них – сабаит.
Касательно этой темы, самый известный передатчик информации от Абдуллы Ибн Саба’ – историк Табари. Так же относительно этого вопроса писатели-востоковеды (в основном европейцы-миссионеры), особо выделяли достоверность рассказов Табари, и приводили от него хадисы, связанные с Ибн Саба’. Среди них такие востоковеды как: Никольсон, Ван Влотен, Юлиус Веллхаузен, Дональдсон, Ахмед Амин, Гольдциер, Каэтани. Еще одно важное искажение, сделанное востоковедами, это то, что канонически правильные верования представлялись как взгляды Абдуллы Ибн Саба’:
– Халифат Имама Али (ас)
– Непорочность имамов (ас)
– Появление Хазрата Мехди (ас)
– Происхождение Хазрата Мехди (ас) из рода Святой Фатимы (ас).
Наравне с этими, канонически верными соответственно вероучению Ислама, взглядами, Ибн Саба’ были приписаны ложные верования. Этот «фантом», призрак (сам Ибн Саба’), был приведен в состояние личности, которой можно доверять в мусульманском мире.
Писатели востоковеды, взгляды которых приведены ниже, преподносят верование Раджат как относящееся к Шиа’.
Они особо выделяют тот момент, что Шиа’ испытали влияние Иудаизма, Христианства, и Зороастризма.
Ахмед Амин в своей книге «Фаджру-ль-Ислам», после приведения цитат из Табари о времени Османа и выступления Абузара Гиффари против него, на 276-й странице пишет следующее: «Шиизм – мазхаб который был прибежищем для каждого, кто хотел уничтожить Ислам из чувства зависти и враждебности. Каждый кто был Иудеем, Христианином или Зороастрийцем и хотел внести в Ислам постулаты своей религии, создавая завесу любви к Ахль аль-Бейт, старался делать за этой завесой, что пожелает. Таким образом Шиа’ переняли верование Раджат от Иудеев».
А на 277-й странице он сообщает, что верит тому, что верованию Раджат и вере в Имамат они научились у Абдуллы Ибн Саба’, который, как утверждается был Иудеем. Опять же Ахмед Амин пишет: «Верование в обещание пришествия Махди, происходит из того же источника.
Ибн Саба’, прикрыл завесой сторонничества Али и требованием восстановления его прав, содеянное им самим, и таким образом создал Шиизм в Исламе».
Один из востоковедов - Ван Влотен, пишет о Сабаитах на 79-й странице своей, переведенной на арабский язык книге, под именем «Ас-Сийадату-ль-Арабийати ва-ш-Шиати ва-ль-Исраилийат фи ахди Бани Умейа»: «Сабаиты – друзья и последователи Абдуллы Ибн Саба’. Он во время правления Османа сына Аффана (3-й халиф - Осман Ибн Аффан), считал Али более достойным халифата».
Эту информацию он подтверждает сноской, относящейся к «Тарих-и Табари», 80-я страница. Востоковед Никольсон, в своей книге «History of the Arabs», Кембриджского издания, на 215-й странице пишет следующее: «Абдулла Ибн Саба’, основатель партии Сабаийа. Иудей, принял Ислам во времена Османа. Ибн Саба’ говорит, что удивительно видеть верующего в повторное пришествие Исы, и не верующего в повторное пришествие Хазрата Мухаммада, тогда как было явно сообщено в Коране о повторном пришествии Хазрата Мухаммада. Приходили тысячи пророков, и у каждого был душеприказчик (попечитель оставленного) занимавший его место. Попечителем Мухаммада является Али».
Востоковед В.М. Дональдсон, в своей книге «The Shiite Religion: A History of Islam in Persia and Iraq», на 58-й странице связывает появление идеи о более достойном халифата Хазрате Али, с появившимся во времена халифата Османа - Абдуллой Ибн Саба’. И снова Дональдсон говорит: «Взгляд о том, что халифат Хазрата Али не политическое его право, а божественное, принадлежит Ибн Саба’».
Ориенталист Юлиус Веллхаузен в своей книге «Das Arabisches Reich und sein Sturz», на страницах 56-57 пишет следующее: «Сабаиты нарушили основы Ислама. Оппозиционно Корану, они верили, что Бог воплотился в теле Пророка; после кончины Пророка, воплотился в теле Али и его потомства (рода). В их воззрении, Али не мог быть равным Абу Бакру и Омару. Они верили, что Святой Дух воплотился в Али».
И этот ориенталист в предисловии к книге восхваляет Табари.
После всех этих вкратце изложенных сведений, мы можем прийти к следующему результату:
1 – Имам Али (ас) не был знаком с Абдуллой Ибн Саба’, и никогда не упоминал об Абдулле Ибн Саба’,
2 – Пророк (сав) не был знаком с Абдуллой Ибн Саба’, Осман никогда не упоминал об Абдулле Ибн Саба’,
3 – Такие шииты (сторонники) Имама Али как: Салман Фариси, Абузарр Гиффари, Аммар Ибн Ясир, Халид Ибн Саид, Бурейда Ибн Аслама, Айюб аль-Ансари, Са’д Ибн Убада, ни разу не упоминали об Абдулле Ибн Саба’,
4 – Рави (Передатчик) информации о нем – Сейф Ибн Омар, передал сведения о нем после 173 года Хиджры, а также отсутствие передатчиков хадисов до Сейфа Ибн Омара, об Абдулле Ибн Саба’, который как передавалось жил в 36 году Хижры,
5 - Как утверждается - Абузарр Гиффари, Салман Фариси, Микдад Ибн Асвад, Аммар Ибн Ясир, принадлежавшие к направлению Ибн Саба’, никогда не упоминали о Абдулле Ибн Саба’ и его доктрине,
6 – Использование ориенталистами выкладок об Абдулле Ибн Саба’ взятыми из Табари...
Все это указывает на то, что эта личность полностью является продуктом воображения, и данный факт, данное явление было сфабриковано. Использование западными ориенталистами таких преданий в детальном изложении, служит доказательством, что это дело - большая агентурная деятельность, подготовленная и направленная на нарушение единства Исламского мира. Очень горько признавать, что эти предания, использованные ориенталистами, были приняты как истинные источники для всего Исламского мира, и сыграли самую большую роль в уничтожении его единства.
При всем при том, что есть божественное повеление «Когда грешник приносит вам весть, обязательно ее проверьте», мы сегодня хватаемся за оружие из-за истории, написанной даже не грешниками, а неверующими (кяфирами). В этом ужасном положении каждый му’мин являющийся человеком веры, несет ответственность. К сожалению, и Суннитский мир, праведные предания воспринял как мысли призрачного Абдуллы Ибн Саба’, и пренебрег существующей школой Ахль аль-Бейт. Как результат, показанная заблудшим направлением школа Ахль аль-Бейт была противопоставлена Суннитскому миру.
Источник: "Центр единобожия - Ахли Бейт", статья, подготовленная по результатам заключительной речи Профессора Хайдар Баша на 3-м международном симпозиуме, посвященном Ахль аль-Бейт в Баку в 2018г