В первой главе Екклесиаст очертил предмет разговора, о чём пойдёт речь, о чём он будет писать, что будет предметом его рассуждений:
«и предал я сердце мое тому, чтобы исследовать и испытать мудростью все, что делается под небом...» - Еккл.1:13
Речь идёт о том, что делается под солнцем. Как будто зная, что его слова будут употреблять не по назначению, он по меньшей мере 27 раз использует один и тот же оборот речи: «что делается под солнцем»
Именно на этом он акцентирует наше внимание. Предметом его разговора является эта земная жизнь, то, что происходит под солнцем. Не за гробом, не после смерти, не после воскресения, не после вознесения, нет, Екклесиаст обращает внимание именно на земную жизнь!!! И предмет его разговора, это то, что он смог сам исследовать испытать и к чему он смог прийти опытным путём.
Если этого не учитывать, то можно Екклесиаста превратить в еретика, и его книгу из назидательной превратить в еретическую. Я вам сейчас это проиллюстрирую примером. Соломон пишет:
«у мудрого глаза его - в голове его, а глупый ходит во тьме; но узнал я, что одна участь постигает их всех» - Еккл.2:14
Скажите пожалуйста, одна ли участь постигает мудрого и глупого? Если вспомнить притчу о 10 девах, то мы сразу чётко для себя понимаем: нет, не одна участь постигает мудрых и глупых. А Соломон говорит что одна!!! Так что, Екклесиаст говорит ересь? Если Соломон хочет рассказать нам об участи мудрых, и глупых, то он в таком случае действительно говорит ересь, так как на основании Писания мы точно знаем, что это неправда. Однако мы не можем обвинить Соломона в ереси, так как сам Соломон чётко очертил границы, в рамках которых он рассуждает. Он чётко указывает, что его рассуждения касаются того, «что делается под солнцем». Словами: «одна участь постигает их всех», Соломон описывает свои наблюдения, чем заканчивалась в его время земная жизнь мудрого и глупого, а заканчивалась она одинаково для обоих – смертью.
«мудрый умирает наравне с глупым» - Еккл.2:16
Всё, большего он ничего не подразумевает, и в свои слова больше ничего не вкладывает, потому что всё что можно было бы сказать о посмертной участи, происходит не под солнцем и это опытным путём не исследуешь. Соломон чётко обозначил, что все его рассуждения касаются как раз таки исследования, притом того, «что делается под солнцем».
Приведу ещё один пример. Слова Соломона звучат:
«потому что участь сынов человеческих и участь животных - участь одна: как те умирают, так умирают и эти, и одно дыхание у всех, и нет у человека преимущества перед скотом, потому что все - суета!» - Еккл.3:19.
Опять обратите внимание, участь не одна, и у человека, безусловно, есть преимущество пред скотом. Подобное утверждение Соломона могло бы быть ересью, если опять же не учитывать оговорки сделанной самим Соломоном, чтобы люди не переиначивали его слова и не приписывали ему то, о чём он не рассуждает. Он говорит о том, что делается под солнцем: «как те умирают, так умирают и эти».
И в этом случае, действительно, у человека нет никакого преимущества перед скотом.
А теперь давайте посмотрим на контекст 9 главы Екклесиаста, о чём он там рассуждает, и что хочет сказать. Восьмая глава Екклесиаста заканчивается такими словами:
«тогда я увидел все дела Божии и [нашел], что человек не может постигнуть дел, которые делаются под солнцем…» - Еккл.8:17.
И уже в 1 стихе 9 главы, Екклесиаст пишет:
«На все это я обратил сердце моё для исследования…» - Еккл.9:1
Что исследовал Екклесиаст? Он ещё раз повторяет, что предметом его разговора является то, «что делается под солнцем». Он очертил предмет разговора рамками земной жизни человека. Поэтому нельзя приписывать Екклесиасту рассуждения о том, что не под солнцем, и чего Екклесиаст не исследовал.
Далее, во 2 стихе, он говорит такие слова:
«Всему и всем - одно: одна участь праведнику и нечестивому, доброму и [злому], чистому и нечистому, приносящему жертву и не приносящему жертвы; как добродетельному, так и грешнику; как клянущемуся, так и боящемуся клятвы» - Еккл.9:2
Вы слышите? Екклесиаст пишет, о том, что одна участь ждёт и праведника и нечестивого. Простите, но это очередная ересь, вернее это было бы ересью, если бы Екклесиаст не оговорился, и не указал, что предметом его разговора является эта земная жизнь:
«Это-то и худо во всем, что делается под солнцем, что одна участь всем…» - Еккл.9:3
На самом деле, нельзя сказать, что участь одна - это не правда. Соломон конечно же не подразумевает описать загробную участь человека, не об этом рассуждает царь Израиля. Все его рассуждения касаются земной жизни человека. И как будто зная, что на него будут ссылаться, и его словами будут объяснять загробную участь он ещё и ещё раз обращает наше внимание, что все его рассуждения, ограничены рамками земной жизни человека, он рассуждает о том, «что делается под солнцем».
Он не заглядывает дальше того, что происходит после смерти, об этом он не рассуждает, этого он не знает. Он не может опытным путём проанализировать, исследовать и дать оценку, что же происходит с человеком после того, как он умер, о чём сам же и высказывается:
«Кто знает: дух сынов человеческих восходит ли вверх, и дух животных сходит ли вниз, в землю?» - Еккл.3:21
Вы слышите? Это то, что говорит Екклесиаст как исследователь, и чётко демонстрирует, что исследованием этого ни при каких обстоятельствах не узнаешь. Но что он точно может исследовать, так это то, что происходит в момент, когда человек живёт, и чем его жизнь заканчивается. А заканчивается она одним – смертью. И в этом случае действительно нет никакой разницы, умирают молодые и старые, умирают мудрые и глупые, умирают богатые и бедные, и ни у кого нет преимущества.
Но читаем Екклесиаста дальше, Екклесиаст 9 глава 5 стих:
«Живые знают, что умрут, а мертвые ничего не знают,..» - Еккл.9:5.
Мёртвые ничего не знают, это как раз тот аргумент, который мне приводят в доказательство того, что никакой загробной жизни не существует, но друзья мои, вновь и вновь вспоминайте слова самого Екклесиаста: «что делается под солнцем». Екклесиаст обращает наше внимание на земную жизнь человека, на то, что происходит под солнцем. Вторая половина стиха в очередной раз обращает наше внимание на это:
«… и уже нет им воздаяния,..» - Еккл.9:5.
Вы слышите слова Соломона: «И уже нет им воздаяния»? Если не учитывать оговорки самого Соломона, то это могло бы быть очередной ересью, ибо Господь говорит, что каждый получит воздаяние!!! Соломон же говорит, что мёртвые ничего не знают, и уже нет им воздаяния, потому что подразумевает земную жизнь и то, что делается под солнцем. Но читаем Екклесиаста дальше, 10 стих:
«Все, что может рука твоя делать, по силам делай; потому что в могиле, куда ты пойдешь, нет ни работы, ни размышления, ни знания, ни мудрости» - Еккл.9:10
Это очередной стих, на который ссылаются, чтобы показать, что никакой загробной жизни не существует. Но опять же в 11 стихе Екклесиаст вновь и вновь подчёркивает, что видел он всё это под солнцем:
«И обратился я, и видел под солнцем,..» - Еккл.9:11
Где видел Екклесиаст, что в могиле ничего нет? Под солнцем. Что собственно хотел сказать Екклесиаст? Он как бы стоял у могилы друга и говорил следующие слова: совсем недавно мы ещё о чём-то размышляли, мы строили планы, мы делали дела, но теперь у тебя нет никаких дел, у тебя нет никаких размышлений, у тебя нет никаких планов. Мы больше не можем с тобой ничего делать. На этом твои дела закончились, на этом твои размышления закончились, на этом твои планы закончились. Это всё Соломон наблюдает стоя под солнцем. Он находясь у могилы даёт оценку тому, что произошло с его другом, даёт оценку человеку умершему, со смертью которого прекратилась вся его земная деятельность, все планы, ценности и все устремлённости. И это как раз то, о чём пишет книга Екклесиаста. Если мы приписываем Екклесиасту то, о чём он не говорил, мы не только превращаем Екклесиаста в еретика, но и демонстрируем не способность читать и понимать его книгу. Всякий раз, когда люди ссылаются на Екклесиаста, для того, чтобы описать, то что переживает сам человек в момент смерти, они демонстрируют предвзятость и непонимание слов Соломона. Соломон описывает смерть другого, а не свою собственную, и знать о той смерти может только то, что видит со стороны, сам оставаясь живым. Вот предмет его разговора.
Соломон ничего не пишет о загробной жизни!!!
Справедливости ради, следует сказать, что в конце книги, в 12 главе, Соломон уже скажет и про дух, и про воздаяние, и что будет суд, но там Екклесиаст уже говорит пройдя жизненный путь, резюмируя опыт предыдущих глав. Если на протяжении всех глав книги, которая вместила всю его жизнь, он искал смысл, и в них он передаёт опыт своего искания, то в конце он подводит к одному единственному смыслу жизни, который он по настоящему понял только лишь в конце книги, а значит жизни, но это уже другая тема.