Был вопрос:
,, Суть сидячей практики медитации без опоры это тренировка Присутствия? Присутствие это как бы непрерывное самоощущение "я есть"?
Ответ.
Сначала ты делаешь шаматху с опорой.
Ты концентрируешься на каком - то объекте и держишься за него, чтобы тебя не сносило потоком мыслей. Ты держишься за объект, но не погружаешься в него, не растворяешься в нём - как часто пишут. Тебе нужен этот объект только для того, чтобы тебя не сносило, и всё.
Когда мысль приходит, чтобы унести тебя, ты возвращаешься обратно к этому объекту и продолжаешь за него держаться. Это - как костыль, иначе ты падаешь, тебя уносит поток мышления.
Шаматха без опоры - это когда ты уже достаточно стабилен и поэтому можешь просто пребывать в состоянии внимательности - смотреть, как мысли приходят, пребывают и уходят. Ты не уносишься вместе с ними.
Есть два ментальных фактора, с помощью которых делается шаматха. Ментальный фактор внимательности (mindfulness) - это когда ты просто внимательно удерживаешь объект . Второй фактор - бдительность. Бдительность заключается в том, что ты замечаешь момент, когда тебя начинает уносить в мысли.
Первый тип шаматхи (с объектом) делается больше с помощью внимательности - или концентрации (можно перевести ,,внимательность", как ,,концентрация"). Ты берешь какой-то объект и концентрированно держишься за него. Когда тебя начинает сносить, то работает уже бдительность. Бдительность замечает - вот тебя снесло - и ты снова используешь концентрацию.
В шаматхе без опоры ты используешь, в основном, бдительность. Ты сидишь и с помощью бдительности не даёшь мышлению себя унести.
В этой практике у тебя ещё нет вопроса- какова природа твоего сознания?
Но когда ты продолжаешь так внимательно и бдительно сидеть, то в конце концов можешь, вообще, отпустить свое занятие с мыслями. Ум тогда может потихоньку опрокинуться в собственную природу сознания.
Термин ,, присутствие," в основном, пришел к нам от Намкхая Норбу Ринпоче.
Под этим термином Ринпоче подразумевает ригпа. Но тренировка в ригпа может быть только тогда, когда у тебя есть ригпа. Как можно тренироваться в ригпа, если у тебя нет ригпа?
Дело в том, что шаматха - это сделанная медитация. Это своё ,, присутствие" в медитации ты делаешь с помощью внимательности. Как только ты расслабляешь внимательность, ты рассеиваешься.
А когда ты узнаешь природу ума, имеешь настоящее, подлинное,, присутствие", то это состояние - не созданное.
Тебе не надо его творить, оно просто открывается. Оно там уже есть и всегда было. Просто в один прекрасный момент оно открывается - оно не создано, оно существует само по себе.
То есть ты не должен ничего делать с ним для того, чтобы его сотворить.
Ты можешь воспринимать это состояние, но оно - не созданное.
А шаматха - это созданное состояние.
То есть ты делаешь шаматху, но когда перестаешь её делать - она исчезает.
Скажем, ты видишь телефон на столе. Ты отвлёкся от телефона, потом ты вспомнил о нем и он тут лежит. Тебе не надо телефон создавать. А шаматха - это когда ты каждый раз создаёшь телефон. Пока ты удерживаешь внимание на телефоне - он существует, а как только внимание уходит - он разваливается, его больше нет. Тебе надо каждый раз его создавать заново.
,,Присутствие".
Что значит ,,присутствие"? Вот я присутствую в этой комнате - это ведь тоже ,, присутствие".
,,Я есть".
С точки зрения Адвайта Веданты, ,,я есть" (это выражение многим хорошо знакомо из книг Рамана Махарши) - означает знание природы своего ума. Рамана Махарши рекомендует вспоминать, что ,,ты есть".
В шаматхе без опоры не нужно вспоминать, что ,,ты есть" - здесь речь о природе ума пока не идет.
В шаматхе без опоры нужно просто находиться в состоянии, при котором ты позволяешь вещам проходить, но не быть затронутым ими.
А ,,я есть" относится уже к випашьяне - в данном контексте. То есть к випашьяне, как к распознанию сути сознания, ригпа.
Сначала с помощью шаматхи ты учишься контролировать свой ум. Ты учишься не попадать в мысли, ты учишься знать, что находится в твоём сознании. Это относительный рангриг( тиб.), знание относительных характеристик ума - мыслей и прочих явлений ума. Ты обретаешь некоторый контроль над ними, не попадаешь в них. Ты не даёшь им себя дурить, не даёшь им убедить себя в том, что то, что они говорят - это так и есть.
Ты позволяешь им быть просто мыслями. Знаешь, что это просто мысли внутри. Когда ты не знаешь, что это ,,просто мысли", ты попадаешь в реальность этой мысли и в реальности этой мысли ты полностью веришь в то, что она тебе хочет сказать.
В шаматхе ты не погружаешься в реальность мысли и учишься находиться на острие внимательности.
Абсолютный рангриг - это когда ты узнаешь природу этого сознания, которое ты сначала ставил под контроль. Узнать природу этого сознания - все равно, что узнать ,,кто ты". Но упражнение в ,,я есть" совсем не значит, что ты находишься в состоянии джняна, в состоянии знания своей подлинной природы. Это значит, что ты пытаешься так присутствовать, но это не значит, что ты это реализовал. Это просто такое упражнение.
Ригпа реализуется с помощью огромного количества практики.
Ты делаешь огромное количество практики, делаешь стадию зарождения, потом растворяешь созданное и получается стадия завершения, где должно возникать ригпа.То есть ригпа приходит с помощью огромного количества практики, очищения, посвящений, которые способствуют созреванию, устных наставлений, которые способствуют освобождению, а также - благословению Гуру. Так это работает.
Чем более продвинуто делается твоя практика, тем более свободно ты обращаешься со своими мыслями. Сначала ты обращаешься с ними очень жёстко .В шаматхе с опорой на внешнем объекте - камешке, статуе - ты не даёшь им даже возникнуть. Как только они возникают, ты сразу бъешь их.
Шаматха с опорой на дыхании уже более мягкая практика. Там фокус не такой жёсткий, как фокус на камне. Постепенно ты этот фокус раздвигаешь, он становится более широким, но, несмотря на то, что ты его раздвинул и он стал более широким, тем не менее, мысли тебе мешают.
При шаматхе без опоры фокус становится ещё более широким. Ты можешь ходить, ездить и т.д., у тебя даже ригпа какая-то то появляется, то исчезает - здесь ты даёшь уму больше свободы.
В состоянии практики Махамудры ты сознаешь и мысль, и природу ума.
А в Дзогчен ты позволяешь мыслям вообще делать все, что угодно, тебе главное - просто быть в ригпа. Ты пребываешь в ригпа, а мысли болтаются сами по себе, освобождаясь каждая в свою очередь, в своем порядке.
То есть практически, чем дальше, тем больше свободы для мыслей и тем меньше каких-то принудительных действий, которые ты совершаешь умом.