Совершай все как подношение Богу
Ложно отождествляя себя с бренным телом, мы приходим в крайнее замешательство, когда интуитивно чувствуем, что по своей природе мы вечные.
Узнав, что всё обстоит именно так, мы будем всё время думать о том, как выйти из этой ситуации. Такое положение вещей способно свести нас с ума. Учитывая это, Кришна советует Арджуне в Бхагавад-гите выполнять свой долг, не привязываясь к его результатам, так как результат принадлежит Господу.
Если ты видишь, что кто-то страдает, твой долг помочь разумным образом, но не более того. Попытавшись помочь, ты выполнил свой долг. Далее он должен помочь себе сам. Пословица говорит: “Можно подвести лошадь к реке, но не возможно за неё напиться”. Дальше необходимо прилагать собственные усилия.
Шрила Шридхар Махарадж идет дальше в своих наставлениях и говорит: “Не конфликтуй с окружающим миром. Не пытайся исправить его и кармические обстоятельства. Есть высшая воля, поток, и она управляет всем. Измени себя, слейся с потоком и совершай все действия как подношение Богу. Жертвуй собой ради Всевышнего, и ты не будешь иметь последствий, так как закон кармы установлен Им”.
Если в человеческом обществе мы кого-то убиваем по своему желанию, за этим следует осуждение и наказание. Но если полицейскому или солдату на войне приходится убивать, то их объявляют героями и награждают медалями. И в том и в другом случае происходит убийство, но в одном случае следует наказание, а в другом случае - слава и почет.
Критерием оценки является мотив - ради чего и от имени кого это делается, по собственной воле или по указанию свыше.
Сжигание кармы
Законы кармы неизбежны, и все, что предначертано звездами, должно случиться, но в «Брахма-самхите» сказано, что если душа предается Всевышнему Господу, любые последствия прошлой кармы аннулируются.
Могут найтись такие, кто скажет, что “любой, кто практикует преданное служение Господу, избавляется от прошлой кармы и прошлых поступков”. Вопрос в том, в какой степени те или иные люди следуют этому и олицетворяют это. Если они делают это на 1%, 5%, 50% или 100%, то исключение из правил будет сделано в соответствии со степенью их участия в этом.
Писания говорят, что для того, кто на 100%, целиком и полностью, без малейшего остатка предается Всевышнему, такое исключение применимо.
Перевоплощение души
Перевоплощение души происходит сознательно и неосознанно. Суть этого процесса Кришна объясняет в Бхагавад-гите. Он говорит, что “в каком бы состоянии сознания живое существо не пребывало в момент смерти, именно это сознание определит его следующее рождение”. Возникает вопрос: “А что, если я в момент смерти подумаю о чем-нибудь дурном?” Ум непредсказуем, тем более в такой критический момент как смерть. Можно думать о чем-то возвышенном, но нет никакой гарантии, что я могу подумать о чем-то плохом».
Различные комментаторы высказывают различные суждения на этот счет. С одной стороны говорится, что то, о чем ты думаешь и на что направлено твое сознание в момент смерти, будет определять твое рождение. Другие говорят о совокупности сознания, которое человек наработал в течение своей жизни в независимости от того, что он подумает в момент смерти. Но, тем не менее, все сходятся в одном – то сознание, в котором мы находились в течение всей жизни, определит нашу дальнейшую судьбу. В «Бхакти-расамрита синдху» Шрила Рупа Госвами пишет, что подлинная преданность кладет конец карме любого вида.
“Падма-пурана” говорит, что есть четыре вида греховных реакций: семя, росток, побег и растение. Она дает нам взгляд на внутреннюю суть действий и их последствия. Там говорится, что внутри нас существуют кармические семена, которые еще не дали ростки, и те, которые уже проросли. Есть те, которые уже почти полностью развились, и те, которые принесли плоды в виде последствий.
Мы можем совершать некоторые виды аскез для того, чтобы контролировать или противодействовать им, но нам не удастся уничтожить последствия всех реакций, которые были накоплены в течение миллионов и миллионов жизней. Реакции, которые они собрали за этот период, очень запутаны и сложны. Попытки сбалансировать эти реакции через покаяния и искупления грехов никогда не будут успешными.
Шрила Шридхар Махарадж приводит пример: “Существуют ошибки, которые невозможно исправить в этой жизни. В карма-канде (мирской религии) присутствует праяшчитта (искупление грехов). Например, кто-то убил корову, и на него накладывается епитимья: он должен накормить столько-то коров, брахманов и т.д. Это делается для того, чтобы хорошая реакция уменьшила дурную.
Но проблема состоит в том, что такое искупление бесполезно, так как тенденция поступать дурно сохраняется.
пра̄йаш́читтам атхо ’па̄ртхам̇
манйе кун̃джара-ш́аучават
«Нередко даже очень осмотрительному человеку не удается избежать греха. Какой же смысл заглаживать грехи, чтобы потом грешить вновь? Это напоминает купание слона: омывшись, он выходит на берег и снова с головы до ног осыпает себя пылью» («Шримад-Бхагаватам», 6.1.10).
Далее Шридхар Махарадж говорит: “Существует ещё гьяна-праяшчитта, искупление грехов посредством очищения ума, чтобы устранить внутреннюю склонность к преступлению. Но итог этого такой же, как с бамбуковым лесом после пожара. Хотя от леса остаётся один пепел, в сезон дождей он снова вырастает, поскольку под землёй остались невредимые корни”.
Поэтому многие ломают голову над тем, почему так много плохого случается с хорошими людьми. Ответ на этот вопрос заключается в том, что грехи, которые мы сделали в прошлом, могут не находиться в нашей памяти сейчас.
Например, человек выпил литр водки, сел за руль машины и сбил насмерть нескольких человек. Его арестовали и посадили в тюрьму. Он просыпается и спрашивает: “А почему я в тюрьме?” Ему отвечают: “За преступление. Мы вынуждены ограничить вашу свободу на некоторое время, чтобы вы пришли в нормальное состояние сознания. Вы напились и задавили нескольких человек”.
А он говорит: “Что толку меня наказывать, если я ничего не помню. Если бы вы наказали меня за то, что я помню, тогда это объяснимо”. Но милиция отвечает: “Нас не волнует, помните вы это или нет. Вы все равно будете наказаны!”
Законы материальной природы действуют подобным образом. В “Падма-пуране” говорится, что существует только один путь, который способен полностью уничтожить все последствия наших прошлых кармических действий. Это кришна-бхакти – посвящение себя Кришне. Только огонь сознания Кришны, огонь самопожертвования сжигает дотла последствия грехов в форме семян. Когда они поджариваются, они уже не могут прорасти.
Шрила Шридхар Махарадж говорит: “Когда сознание Бога пробуждается в уме, то все греховные реакции автоматически устраняются, чтобы уже больше никогда не вернуться. Это подобно тому, как утром в лучах восходящего солнца испаряются капли росы”.
Но Шрила Рупа Госвами напоминает, что стремление избавиться от грехов не является сутью преданности. Преданные не ищут освобождения от последствий своих дурных поступков в прошлом. Это может присутствовать на начальной стадии преданности, но постепенно это стремление становится незначительным и второстепенным.
Махапрабху говорил, что в соответствие со своей кармой Он готов рождаться в этом мире где угодно и кем угодно, только бы из жизни в жизнь иметь связь с преданными. Любое место, где нет Кришны и Его преданных – это ад, а любое место, где есть возможность общения с ними – это рай. Преданные Махапрабху руководствуются только этим настроением.
Страдания и очищение
Страдания приносят человеку очищение. В этом заключается смысл пребывания живого существа в материальном мире. Чтобы очистить золото, его помещают в огонь. Постепенно под воздействием огня золото покрывается черным налетом. Затем этот налет удаляется, и под ним остается чистое золото. Страдания материального существования сравнивают с пламенем, очищающим душу.
Многие люди истолковывают природу страданий в материальном мире как зло, не понимая, что оно появилось в результате свободного выбора. Они приписывают все последствия своих дурных поступков Богу и заявляют: “Если бы я знал то, что знаю сейчас, я бы никогда…”. Но что значит “никогда”? Многие знакомы с идеями сознания Кришны уже долгие годы, знают свою природу и потенциал, достижимый благодаря служению и жертвенности, но по-прежнему находятся на границе духовного и материального и делают выбор в пользу майи, иллюзии.
Но Бог не имеет ничего общего с этим. Он дает живому существу свободу выбора. В результате злоупотребления свободой выбора появляется материальный мир, зло, страдание, но Бог не несет за это ответственности. Вы можете сказать: “Это Бог дал мне тело, вложил в руки пистолет и несет ответственность за убийство”.
Если вы хотите убить своего ближнего, у вас есть возможность совершить преступление или не совершить его. Свободная воля – это волшебная палочка, которой можно воспользоваться в том или ином направлении. У всех есть свобода выбора. Кто-то ею злоупотребляет, а кто-то использует по назначению. Таким образом, мы сами несем всю ответственность за свои действия и поступки.
Однажды Шрила Шридхар Махарадж читал лекцию о страданиях в мире материи, и один сентиментальный слушатель встал со слезами на глазах и искренне признался: “Теперь я понимаю, в каком мире мы живём, и мне так жаль этих несчастных и безвинных детей”. Шрила Шридхар Махарадж возразил: «Какие невинные! О чем Вы говорите! Вы думаете, что в этой тюрьме есть безвинные? Сюда даже дети попали за свои прошлые грехи».
Если бы мы были невиновны, то не были бы обитателями материальной тюрьмы. Каждый из нас в свое время отверг Господа и предал Его по-своему. Мы сказали себе: “Мы можем сами, без Тебя, занять высшее положение и найти удовлетворение”.
Кришна не говорит Арджуне, что невинные люди попадают в плохую компанию и становятся злодеями. Он говорит, что с самого начала своего существования мы были завистливыми.
Но истина такова, что никто не хочет страдать. Люди пытаются избежать страданий через достижения научно-технического прогресса, накопление денег, благотворительность, не понимая того, что страдания являются следствием наших прошлых поступков. Многие ошибочно полагают, что страданий можно избежать, если поддерживать баланс между плохими и хорошими делами.
Другой вывод, к которому приходят люди, сводится к тому, чтобы отказаться от любых действий. Они думают, что если не будет действий, то не будет и последующих страданий. Но и те и другие глубоко заблуждаются.
Карма на пользе служения
Шрила Шридхар Махарадж говорит, что кармические обстоятельства, которые нас окружают, порождены нами, и имеют на нас законные права. Эти притязания не воображаемые, а реальные. Нам не на что жаловаться, так как мы сами породили эти «дурно пахнущие» обстоятельства, осаждающие нас со всех сторон.
Он объясняет, что до встречи с сознанием Кришны мы жили кармической жизнью, не подозревая об этом. Затем к нам пришла непреодолимо чарующая концепция Кришны в образе невероятно сладостного и прелестного мальчика, который произносит очень умные речи.
Он не только умен, но и очень красив. Кришна оказывает на нас такое влияние, что мы начинаем отказываться от великого множества разных явлений, обусловленных обычаями, традициями, в которых выросли.
Когда это происходит, говорит Шридхар Махарадж, “люди не станут устраивать парад в вашу честь. Против вас ополчится весь мир”. Вас начнут осаждать кармические обстоятельства в виде родственников, друзей и знакомых, потому что стремясь стать преданным, вы создаёте “кармическую дыру”в их жизни. Им не нравится, что вы хотите уйти от своих кармических обязательств по отношению к ним.
Как найти выход из заколдованного круга? Ответ снова дает Шрила Шридхар Махарадж. Он говорит, что кармические реакции подобны мужу, который в ведической системе имеет права на жену. Втайне от мужа она думает о любовнике, и разлука с ним в сто раз увеличивает радость встречи.
Подобно этому человек, который соприкоснулся с сознанием Кришны, создает для окружающих впечатление, что исполняет свой долг по отношению к этому миру, но, на самом деле, постоянно думает о Кришне. Формально он исполняет свои мирские обязанности, но, на самом деле, в душе предается Богу.
Не упусти свой шанс!
Вайшнавы говорят, что предание себя Богу и есть решение проблемы. Благодаря преданности живое существо может оставить план кармических реакций и достичь Реальности. Надо выйти за рамки материального мира. Ложное отождествление себя с телом приковывает живое существо к материи.
Вожделение и похоть, желание материи в той или иной форме пленяет сердце живого существа, и только кришна-према (чистая любовь к Богу) может освободить сердце от этих оков. Любое действие, хорошее или плохое, если оно не связано с Центром, удерживает нас в рамках материального мира. Надо обрести связь с Абсолютным Центром и начать отдавать ему свою энергию в виде служения.
Шрила Кришнадас Кавирадж Госвами приводил в этой связи аналогию с деревом. Если поливать корень дерева, а не листья, стебель и ветки, то благо получит все дерево. В результате этого листья, цветы и само дерево получают питание.
Другой пример связан с поглощением пищи. Если пища попадает в желудок, энергия от него распространяется по всему телу. Что произойдет, если рука позавидует рту и желудку, возьмет горсть пищи и ногтями, похожими на зубы, начнет жевать пищу, делая вид, что это вкусно. Все это может только напоминать процесс еды, но на самом деле этим поступком рука отрезала бы себя от процесса получения питания.
Поэтому, когда люди спрашивают, почему они должны все отдавать Богу, а не наслаждаться самим, им следует сказать, что такие попытки только напоминают жизнь, но в действительности не являются ею. Подлинная жизнь, счастье и любовь подразумевают высокую степень самопожертвования. В результате такого самопожертвования страдать никто не будет. Все будут только в выигрыше. Это подобно тому, как рука отдает пищу рту, тот передает ее желудку, а оттуда она получает питание и энергию.
Помогая или не помогая страдающим существам в этом мире, мы остаемся по-прежнему в материальном рабстве, поэтому надо стремиться к совершению действий, которые уведут нас из материального мира. Наша первоочередная задача – избавиться от мира действий и их последствий.
Материальный мир сравнивают с исправительной колонией. Представьте, что кто-то сидит в тюрьме за преступления. За хорошие поступки администрация тюрьмы может выделить вам вместо карцера комфортную камеру, однако нет смысла размышлять над тем, насколько она удобна, если вы по-прежнему остаетесь в тюрьме. У вас очень мало времени, чтобы выбраться на волю. Если вы попытаетесь незаконно бежать, обманув охрану, вас поймают и дадут еще больший срок.
Стремление покинуть этот мир, суицид, это лишь попытка достичь свободы неправедными средствами. Это не решение проблемы и не достижение свободы. Если вы убиваете себя, то потом рождаетесь снова, и всё вновь начинается с той же точки, на которой вы закончили.
Надо перестать приспосабливаться к окружающему миру, заботясь о комфорте в заключении, а стремиться обрести свободу от оков этого мира. Вместо того чтобы убегать от себя, надо осознать и изменить себя. Вы можете проснуться утром и пережить озарение, благодаря которому изменится вся ваша жизнь. С объективной точки зрения ничего не произошло. Вы уснули, а когда проснулись, то весь мир стал иным. Изменилось ваше сознание, восприятие жизни. Жизнь коротка, и надо использовать это время для достижения чего-то вечного и реального.
Мудрецы говорят, зачем накапливать в этой жизни столько ненужных вещей, если их невозможно взять с собой. Единственное богатство, которое останется у вас после смерти, это ваше сознание. Сведите свои материальные потребности к минимуму, а остальное направьте на служение и развитие сознания.
Человеческая форма существования - это редкий шанс, и его нужно использовать для служения Богу. Рождаясь человеком, мы получаем редкую возможность выбраться из круговорота рождений и смертей. Если не использовать этот шанс, а заниматься чем-то другим, то богатство, которое было вам дано, будет растрачено впустую. Если вы использовали богатство рождения в человеческой форме не для осознания себя и постижения Бога, то вас можно назвать транжирами, потратившими свое богатство впустую.
Энергия человека тратиться на то, чтобы избежать или свести к минимуму негативные последствия, но постоянная трата своей жизненной энергии на то, чтобы избавиться от страданий или уменьшить их воздействие, не является подлинным, благородным и разумным занятием для человеческих существ. Смысл земной жизни человека состоит в том, чтобы разорвать путы земной жизни и установить связь с Богом.
Неумирающая надежда
В наших отношениях с Богом это возможно, если Он сам захочет открыться и дать нам познать Себя. “Шримад-Бхагаватам” говорит: “Если действия, предпринимаемые нами в качестве людей, не ведут к постижению Бога, тогда они являются напрасными”. Если ограниченное существо пытается приблизиться к Безграничному, то оно должно занять позицию молящего: “Господь, я ничего не знаю! Позволь мне познать Тебя!”
Господь очень милосерден по своей природе. Он дает священные Писания и посылает своих преданных, святых, которые способны извлечь из этих Писаний внутренний смысл и дать нам руководство к действию. Махатмы, великие первопроходцы прошлого, оставили нам свое наследие. Эти души успешно достигли духовного мира, отыскав дорогу, ведущую в мир Бога. Они путешествуют в этом мире, распространяя сознание Кришны всем людям. Это вселяет в нас веру, что мы не одиноки в нашем поиске.
Получатели милости не обязательно заслуживают ее. Если бы божественные посланники относились ко всем с позиции справедливости, то людям не на что было бы надеяться. Все, кто находится в этом мире, являются преступниками. Вера даруется всем без причины, и это называется “беспричинной милостью”.
Росток веры
Агьята-сукрити - это неосознанное соприкосновение с измерением Бога, с потоком беспричинной милости. Это первый росток на духовной земле веры.
Даже в крошечной падшей душе можно разбудить некую привязанность и любовь. Не нужно быть великим ученым и знать много всего. Достаточно находить сознание Кришны привлекательным на каком-то уровне, пусть даже это смутное влечение, которое невозможно описать словами. Прелесть этого учения состоит в том, что в нем есть что-то, что нельзя отрицать, хотя и невозможно принять все сразу и целиком. Но, тем не менее, этому чувству невозможно противиться.
Примером этого могут быть некоторые уличные собаки, к которым вайшнавы относятся с любовью. Они регулярно получают прасад, пищу, предложенную Богу, слышат звуки киртана, прославляющие Его, лают и охраняют храмы. Таким образом, они тоже совершают служение, и Господь обращает на них свой милостивый взор. Эти собаки получают связь с Реальностью и в следующей жизни могут стать людьми.
Преданные рассказывали историю, как однажды в Пури Господь Шри Чайтанья Махапрабху жевал кусочки кокоса, а остатки бросал собаке. Это значит, что она пробовала на вкус то, что было доступно Махапрабху. Так она обрела Его милость. Через несколько дней собака покинула тело и отправилась в духовный мир.
Гьята-сукрити (осознанное сотрудничество) обладает гораздо большим могуществом. Примером этого может быть случай с безумным пациентом, который находится в бредовом состоянии. Он оскорбляет врача, который пытается ему помочь, но доктор делает ему инъекцию, приводит в чувство и говорит: “Если ты меня слышишь, подвигай правой рукой”. Когда больной начинает слышать и понимать его, начинается этап осознанного сотрудничество между врачом и пациентом.
Наше нынешнее положение сравнимо с безумным состоянием больного. Мы настолько поглощены временным, что практически глухи к вечному. Если говорить образно, то всё, происходящее с нами сейчас, происходит под землей. Мы как слепые котята блуждаем в потёмках, не соприкасаясь с сознанием Кришны напрямую. Но благодаря связи с вайшнавами, которая вначале может быть случайной, становится возможным прозрение.
Когда мы приходим в себя, тогда начинается осознанное сотрудничество с гуру и вайшнавами. Они сообщают нам, что желательно, а что нет. Так начинается этап гьята-сукрити, осознанного сотрудничества. Мы начинаем сознательное сотрудничество ради собственного исправления, и первый росток над землей - это вера, которая растет в обществе преданных.
Махапрабху однажды сказал Шриле Санатане Госвами, что помимо его представлений о себе в этом мире эксплуатации, у него есть другое “я” - “я” слуги в духовном мире. Стойкая убежденность в возможность этой перспективы называется верой. Наша перспектива заключена в словах
джӣвера ‘сварӯпа’ хайа — кр̣ш̣н̣ера ‘нитйа-да̄са’
кр̣ш̣н̣ера ‘тат̣астха̄ ш́акти’ ‘бхеда̄бхеда прака̄ш́а’
("Шри Чайтанья-чаритамрита", Мадхья-лила, 20.108)
"Естественное предназначение живого существа — вечно служить Кришне, ибо живое существо относится к пограничной энергии Кришны и представляет собой проявление Господа, которое тождественно Ему и в то же время отлично от Него".
Это вера в то, что мы можем обрести свою истинную природу и богатство благодаря служению миру духа.
Путь доброй воли
Соприкосновение с измерением ниргуна, вечности, может произойти по-разному. Практически каждый человек, заглянув в свое прошлое, может привести пример соприкосновения с этим измерением по милости преданных. Затем сукрити (благие поступки) из категории агьята (неосознанных) переходит в категорию гьята, осознанное проявление доброй воли. Она может проявиться в желании послушать, что говорят преданные о концепции Кришны и поверить в ее перспективу.
хр̣дайена̄бхйану джн̃а̄то
йо дхармас там̇ нибодхата
«Узнайте ту дхарму, которая одобрена сердцем, которой следуют ученые, добродетельные, свободные от ненависти и страстей» ("Ману-самхита", 2.1).
Это означает, что “то, что я слышу - возможно. Такая перспектива реальна. Я отдам себя этому явлению. Это подтверждение исходит из моего сердца”.
Когда душа возвращается к Кришне, это подобно тому, как она просыпается после долгого кошмара и видит, что, на самом деле, все хорошо. Душа возвращается к Кришне и оказывается у себя на родине, в окружении друзей, родственников и близких. Воспоминания о ее пребывании в материальном мире исчезают из её памяти как облака с неба. Вначале они застилали какую-то часть неба, но со временем уже невозможно определить, какая часть неба была прежде покрыта ими.
Так же как люди средних веков не могли представить себе существование Америки, и это было для них мифом и сумасшествием, так и мы сейчас сконцентрированы исключительно на ограниченном житейском опыте материального мира. Но как тогда, так и сейчас есть исследователи, которые уже пересекли океан сознания в поисках неизвестных земель, и открыли весьма далекие от нас миры.
Это Вайкунтха - безбрежный океан сознания, где проживает большая часть освобождённых душ. В этом океане духовные исследователи обнаружили миры, которые являются моделями, прототипами нашего материального творения, но в отличие от далеких и чужих стран на планете Земля эти сферы сознания являются нашей изначальной родиной и домом.
Дорогу в это измерение мы узнаём из таких источников как святые, писания и гуру. От них это знание передается в наш мир в виде звука, благодаря которому мы можем выйти из коматозного состояния и осознать себя.
Материал составлен по лекциям Шрилы Б.С. Госвами Махараджа
https://cloud.mail.ru/public/xXEi/4bqWW9kL5
Мы продолжаем знакомить вас с путями и методами достижения духовного мира, и следующая статья посвящена Священным Писаниям. Не забывайте поддержать канал своими подписками.
