Как то задумался я над этим вопросом и решил изучить. Результат меня немного поразил. Религия - древнее явление, а значит нетерпимость в ней должна быть такой же дремучей, как она сама. Все кажется логичным. Но не так все просто. Нетерпимость как социально-психологическое явление напрямую связана с идентификационными процессами и вытекающей из них элементарной онтологической оппозицией "свой-чужой". Соответственно, идентификационным маркером в религиозной нетерпимости должен стать сам факт принадлежности человека к конкретному вероучению и системе ценностей.
Возможно это встретить у людей каменного века? Существенными чертами первобытной идентичности является магико-мифологическое мировосприятие, которое связывается с тотемной принадлежностью к небольшому природному пространству. В основе первобытной оппозиции «свой-чужой» нельзя найти культурное или ценностное различие, ибо ореол обитания соседствующих друг с другом племен не влиял на отличие в быту и ценностях первобытнообщинных людей. Соответственно данного различия мы не сможем наблюдать и в системе верований первобытного человека. Подобные процессы обусловлены больше биологическими, естественными причинами, а не культурными.
Однако, разложение первобытнообщинного строя приводит к развитию и усложнению культурного пространства (и религии в том числе). Итог этого - возникновение новых идентичностей древних людей - лингвистических, этнокультурных, сословных, политических и национальных. Именно с языковой дифференциацией в истории актуализируется этнокультурная (цивилизационная) идентичность. Со временем на ее основе будет формироваться новый вид нетерпимости, в основу которой ляжет всем известная полярность «цивилизация-варварство», «эллин-варвар», «гражданин-варвар». Идеи о природном превосходстве эллинов над варварами, которые распространялись в древнегреческом обществе, не имеют под собой религиозной основы. В истории известны обратные факты, когда завоеватели присваивали себе богов побежденных народов.
В период позднего политеизма с развитием логико-абстрактного мышления намечается кризис мифолого-религиозного мировоззрения. В 8-6 веках до н.э. в античной Греции начинает развиваться натурфилософия, это приводит к возникновению коллизии между рационализмом индивидуального сознания и коллективизмом религиозной системы полиса. На этой почве греки и проявляли нетерпимость в отношении безбожия и философского монотеизма.
Так, примерно в 432 г. до н.э. народным собранием города Афин была утверждена псефизма (правовой акт, решение) Диопифа, ставшая на много лет правовой базой для преследований по обвинению в религиозном нечестии (асебейе). Это понятие включало в себя такие нарушения, как кощунство, оскорбление полисных богов и отрицание их существования.
Об этом подробно написано в книге Стецкевич М.С. - Свобода совести.
В Древнем Риме в отличие от Греции оскорбление богов не являлось преступлением, а считалось исключительно делом самих богов, которые и должны были карать нечестивца. Однако какую бы личную позицию ни имел гражданин Рима, он должен был совершать обряды. В Риме было важнее не внутреннее религиозное чувство, а его внешнее проявление, что не предполагало постановки вопроса об истинности римских богов.
Параллельно у других народов складывается иная форма идентичности, конфессиональная, основанная на поляризации «единоверец-иноверец». Именно она станет стимулом для формирования нетерпимости на вероучительной основе. Данная идентичность наблюдается, прежде всего, в зарождающемся иудейском национальном самосознании, стремящемся к обособлению от других народов и созданию собственной государственности. Схожую ситуацию можно встретить и в древнеиранском обществе. В религиозных призывах пророков Моисея (XIII век до н. э.) и Заратуштры (VI-V до н.э.) впервые в истории начинают звучать отрицания божеств других народов. Очень часто эти призывы имели радикальные формы, что выливалось в физическое уничтожение иноверцев. Понятное дело, что за этими призывами стояли политические цели, в основе которых были территориальная идентификация и борьба за место обитания, т.е. все те же природные причины.
Доминирование конфессиональной идентичности наблюдается у европейских и мусульманских народов при феодализме. Связь этнокультурной и конфессиональной идентификаций обретает ситуативный характер и не стремится к их слиянию, как мы можем видеть в иудаизме или зороастризме.
Преодоление этнокультурной идентичности на раннем этапе своего становления христианства и ислама позволяет им оформиться в мировые религии. Но это не приводит к исчезновению нетерпимости, скорее ее усиливает, что связано с монотеистическим максимализмом. Как говорит современный антрополог и культуролог Крылов А.Н.,
идентичность человека Средних веков, - это идентичность человека традиционного общества, непосредственно связанная с религией и дополняемая его общинной, географической и сословной идентичностью. Если рассматривать ее по схеме «свой - чужой», то следует отметить, что у большинства населения средневековой Европы было мало возможностей общения с чужими, нехристианами. Особую роль в этом процессе играли крестовые походы и паломники, которые и формировали стереотипы о «чужих».
В эпоху Просвещения назревает новая поляризация при оценке чужого – «религиозный-секулярный», которая актуальна и по сей день. Конфессиональная идентичность постепенно вытесняется на периферию национальной, которая в рамках одного государства интегрирует людей разной веры. Однако до сих пор конфессиональная идентичность актуальна для людей и сообществ с традиционными взглядами , в эпоху глобализации так или иначе данное противостояние всплывает на поверхность житейского моря, создавая конфликты.
Сегодня мы являемся свидетелями события планетарного масштаба – раскола нашего мира на два больших полюса, религиозного и секулярного, консервативного и либерального, который ставит современного человека на путь поиска новых идентичностей и новых форм нетерпимости.
Пишите коменты, не стесняйтесь))