Сказали мудрецы: «Произносите предо Мной в Рош а-Шана стихи Писания о царстве, чтобы воцарить Меня над вами» (Рош а-Шана, 16а). Таким образом, произнося в Рош а-Шана отрывки о царстве Всевышнего, мы провозглашаем, что Он – наш Царь. Но возникает вопрос: зачем нам воцарять Всевышнего, ведь Он – Царь всего мира и без того, чтоб мы провозглашали это? В чем состоит смысл произнесения отрывков о Его царствовании? Разве этого достаточно для воцарения?
Следует пояснить, что Всевышний, без сомнения, Царь всего мира, но в Рош а-Шана мы должны воцарить Всевышнего над собой. Мы должны почувствовать и осознать Его царство, и все наши поступки должны соответствовать этому, ведь Царь требует от народа следовать законам, которые Он установил и дает повеления, которые необходимо исполнять. А тому, кто не исполняет законы царя или делает что-либо против царской воли, один приговор – смертная казнь за бунт. Наша задача в Рош а-Шана состоит в том, чтобы с помощью произнесения отрывков о царствовании Всевышнего укрепить в своем сердце осознание того, что Он – царь, и таким образом побудить нас исполнять все, что Он повелевает нам.
И вот, есть те, кто исполняют волю царя из страха перед ним, осознавая, что тот, кто нарушит царское повеление – понесет наказание за бунт против царя. И есть те, кто исполняют волю царя из любви к нему – в сердце народа присутствует естественное чувство любви к своему царю, который заботится о них, обеспечивая все их нужды. Оба этих уровня относятся к духовной работе, основанной на произнесении отрывков о царствии Всевышнего: укрепить осознание власти царя через страх наказания (ведь каждый, кто нарушает заповеди Всевышнего – понесет наказание), а также укрепить в себе чувство любви ко Всевышнему через осознание того, что Он – Царь всего мира, который дает человеку все необходимое. Таким образом в сердце человека не появится даже мысль преступить Его заповеди. В этом суть написанного «…чтобы воцарить Меня над вами».
Страх перед Судом
Часто бывает, что человек не чувствует страха перед Судом и успокаивает себя, говоря: в прошлые годы я благополучно пережил Рош а-Шана, и это знак, что я праведник и мне незачем беспокоиться.
Я слышал от имени гаона рава Элияу Лопьяна (урок в ночь Йом Кипура в ешиве Поневеж), что эта мысль – ошибка. Раавад в своем комментарии на написанное у Рамбама («Законы тшувы», 3) предполагает, что злодеи, которым в Рош а-Шана подписан смертный приговор, необязательно должны умереть в тот же год. Возможно, это означает, что они умрут раньше назначенного им срока [например, будут жить до 50 лет вместо 75].
Но сейчас, пока человек еще молод, он не может знать обо всем этом. В любом случае, благополучно пережитый в прошлом году Рош а-Шана никак не доказывает, что человек был оправдан на Суде, и поэтому у него нет причин не испытывать страх перед Судом; ему следует раскаяться и вернуться к Творцу.
С другой стороны, по приговору Суда человеку могут быть добавлены годы жизни, и он может удостоиться долголетия, как написано: «Страх перед Б-гом – добавит дней» (Мишлей, 10:27). Кроме того, приводится в Гемаре (Хагига, 4б) история, в которой рассказывается, что ангел смерти ошибся и взял душу другого человека [безусловно, эта ошибка произошла по воле Всевышнего: ангел смерти был послан к другому человеку, но его задача изменилась]. Рав Бевай, сын Абае спросил у ангела смерти, что делают с годами жизни человека, который умер по ошибке раньше срока. И ангел смерти ответил, что их отдают тому, кто уступит и не требует даже того, что полагается ему (маавир аль мидотав).
Заслуга в День Суда
Существует хорошее средство, которое несомненно станет заслугой в День Суда. Сказали мудрецы: «Каждому, кто уступает и не требует даже того, что полагается ему, – прощаются все его грехи» (Рош а-Шана, 17а). Рабейну Йона «Шаарей Тшува» (1:28) пишет, что это открывает врата надежды удостоиться оправдания в Суде.
И действительно, сначала трудно промолчать и не ответить. Но после того, как это становится привычным – перестает быть тяжело. Ранее я рассказывал о человеке, который попросил совета справиться с гневом. И ему посоветовали: в тот момент, когда он гневается, пусть не кричит, а молчит. Сначала ему было очень тяжело, но по прошествии времени он привык и прекратил сердиться, поскольку привычка стала его натурой. Когда человек приучает себя сдерживаться, то со временем это перестает быть трудным, более того, у него появляется удовлетворение от этого.
Написано в Гемаре, что «прощаются все его грехи». Не только грехи, совершенные по ошибке или даже преднамеренно, но и самые серьезные прегрешения, выражающие бунт против Всевышнего – прощаются ему в соответствии с принципом «мера за меру», за то, что он сдерживал себя. Прощение всех грехов – это не только награда, но и возвышение на еще одну ступень, где человек получает дополнительную святость – святость души, которая поднимается над духовной нечистотой тела. Поскольку хорошие качества – это святость, а плохие – духовная нечистота, то, когда человек приучает себя к хорошим качествам, в нем укрепляется святость его души.
Сказал мне один человек, что сдерживать себя – очень трудно. Но истина в том, что это не трудно, если знать и понимать, какова награда за это, не чувствуешь трудностей. Люди готовы потратить несколько лет на то, чтобы приобрести профессию, они готовы переносить все тяжести учебы и сдавать трудные экзамены, чтобы после всего заработать немного денег на удовольствия этого мира. Человек не знает, сколько лет ему осталось жить, но, несмотря на это, он готов переносить трудности ради достатка в этом мире.
Человеку тем более стоит перетерпеть трудности и научиться сдерживать себя, чтобы удостоиться жизни вечной. Ведь таким образом он удостоится доброй и счастливой жизни не только в мире будущем, но и в этом мире. И, действительно, можно увидеть, что те, кто умеет сдерживать себя, всегда спокойны, счастливы и довольны своей долей, и это кроме того, что им прощаются все грехи.
Любовь между сыновьями
Известно, что в ешиве Кельм в месяце Элуль вешали специальное объявление, чтобы укрепить в сердцах любовь к ближнему. В это время главная задача – принятие царства Всевышнего, а царь желает, чтобы его слуги жили в мире между собой, и была любовь между ними. Народ Израиля также назван сыновьями Творца, как написано: «Сыновья вы Г-споду, Б-гу вашему» (Дварим, 14:1). Отец, без всяких сомнений, желает, чтобы его сыновья жили дружно, и не было бы между ними раздоров. Поэтому тот, кто любит Отца и хочет следовать Его желаниям и найти милость в Его глазах (а ведь Он знает и мысли) должен укрепить в своем сердце любовь к другим людям и в каждом видеть достоинства.
Свойство праведников – всегда видеть в других достоинства, а не недостатки. В книге «Шаарей Тшува» (1:18) объясняется: «Праведники превозносят и восхваляют людей за те хорошие качества, которые есть в них, поскольку в каждом видят хорошее, а не недостатки. Злодеи же всегда видят только недостатки». И в «Шаарей Тшува» (3:117), и в «Ховот а-левавот» (6) приводится рассказ об одном мудреце, который вместе со своими учениками прошел рядом с трупом животного. Ученики сказали: «Как дурно пахнет от падали». А он ответил им: «Какие у него белые зубы». Во всем нужно видеть хорошее и найти повод для похвалы, и праведник радуется, когда видит хорошее.
В Кельме много говорили о том, чтобы видеть хорошее в человеке и уважать его, как написано в «Послании Рамбана»: «И пусть каждый человек будет выше тебя в глазах твоих» – с помощью этого достигается любовь к другим. В Иерусалимском Талмуде (Недарим, 9:4) сказано: «”И возлюби ближнего как самого себя” – это великое правило в Торе». Так же, как есть “великое правило в законах Шаббата” и “великое правило в законах седьмого года”, так и любовь к другим – “великое правило в Торе”, – во всей Торе. Через любовь к другим приобретается совершенство во всей Торе, и в канун Судного дня это является огромной заслугой.
«Я убегу от Тебя – к Тебе»
Рав Шломо Ибн Гвироль в своем пиюте «Кетер Малхут» писал: «А если взыщешь Ты с меня за грех мой, убегу от Тебя к Тебе и скроюсь от гнева Твоего под сенью Твоей», – в эти дни страшатся Всевышнего и бегут к Нему. Это требует объяснения: ведь когда боятся кого-то, то бегут не к нему, а от него. Какой смысл бежать от того, кого боишься – к нему самому?
Например, человек боится кого-то, кто может сделать ему зло. Если тот, кто ненавидит его – плохой человек, то он действительно в большой беде, ведь кто сказал, что тот человек сжалится над ним и будет согласен на примирение? Он же ненавидит его и хочет ему зла, нужно бежать от него, и вместе с тем постараться примириться с ним. Но если человек боится того, кто ему добрый друг, то он не должен бежать. Он может подойти к другу и сказать ему, что хочет помириться и готов сделать все, что потребуется. Друг, который любит его и хочет ему добра, несомненно, пожалеет его и помирится с ним.
Также поступаем и мы, когда боимся Всевышнего – ведь Он любит нас и жалеет нас и хочет нам добра, а не зла. И когда нам нужно помириться с Ним, то самое лучшее – бежать от Него к Нему, встать перед Ним, просить и умолять сжалиться над нами, обещать, что впредь мы исправим свои поступки и будем исполнять все, что Всевышний требует от нас. Ведь Он может все, и никто не может помешать Ему спасти нас. И Он, несомненно, сжалится над нами.
Радуются на Суде
Написано в «Шульхан Арух» («Орах Хаим», 581:4): «Стирают одежды и стригутся в канун Рош а-Шана». И также написано: «Чтобы показать, что мы уверены в Его милосердии, что Он оправдает нас на суде» («Мишна Брура», там же). Источник этих слов в Иерусалимском Талмуде (Рош а-Шана, 1:3): «Сказал раби Симон: написано: “Ибо кто подобен этому народу великому, чьи законы и постановления справедливы…”. Есть ли народ подобный этому? Обычно, если человек знает, что ему предстоит суд, он надевает черную одежду, облачается в черное одеяние и не стрижется, – ведь он не знает, каким будет приговор. Но еврейский народ не таков. Они надевают белую одежду и облачаются в белые одеяния, стригутся, едят, и пьют, и радуются, ибо знают, что Всевышний совершает для них чудеса». Зададим вопрос: как можно радоваться в такой день, ведь кто может знать, что удостоится оправдательного приговора?