В современной физикалистской парадигме сознание рассматривается как продукт мозга. Фраза «мозг производит сознание» звучит грубо, и все стараются ее избегать, в силу сложности вопроса, но в целом, все дело сводится именно к такому представлению. Никто не знает как, но как-то эмерджентно «производит».
Поскольку вопрос о том, почему такое чисто физическое явление, как обмен импульсами в клетках, вообще сопровождается сознанием, и тем более - как именно эти процессы в клетках его "порождают" далек от своего решения, рассмотрим и другие теории. Если вы заядлый материалист, ну так хоть оцените ассортимент.
В своей книге "ДМТ: Молекула духа" Рик Страссман, психиатр, в 1990-1995 гг. исследовавший на добровольцах действие ДМТ (диметилтриптамина). предлагает не исключать, из области допустимого, теорию, согласно которой мозг является лишь приёмником. Про исследование Страссмана можно прочесть в моей статье «Измененные состояния сознания» в разделе «В транс своим ходом: психоделики, ВТО, ОС». Аналогично считал биохимик Руперт Шелдрейк, сравнивая мозг с телевизором. Его теория морфогенетического поля не была принята в научном мире и его маргинализировали как псевдоученого.
Близкой к ним является теория, высказанная еще ранее Уильямом Джеймсом (1842-1910), в статье «The Final Impressions of a Psychical Researcher». Выдержки из нее я здесь приведу. Скажу сначала пару слов о нем, если кто не знаком. Джеймс был профессором психологии Гарвардского Университета, преподавал физиологию и философию, в 1894-1895 являлся президентом «Общества психических исследований» ОПИ, и с 1890-1910 вице-президентом. А также одним из основателей Американского ОПИ. Для меня Джеймс ценен тем, что в своем веке набирающего обороты материализма и атеизма, он блестяще ответил на редукционистскую психо-неврологическую критику мистического опыта - "Многообразие религиозного опыта /Лекция I РЕЛИГИЯ И НЕВРОЗ".
В общем, Джеймса не смущало, что религиозным лидерам можно наставить разных диагнозов (об этом у него и книга!), его интересовало другое - какие бы там факторы не были задействованы в создании мистического опыта, сам опыт от этого ценности не теряет. Как не теряет ценности любой другой опыт, который также можно биологически препарировать на все составляющие, начиная от состояния желудка до нейромедиаторов и особенностей нейросетей. Но этот аргумент, полагаю, не так просто понять, если не прочесть эту его главу.
Основным интересом Джеймса на протяжении всей жизни был мистический опыт, или измененные состояния сознания и паранормальные феномены, он даже экспериментировал с хлоралгидратом, амилнитритом, закисью азота и пейотом. Джеймс сказал, что только под влиянием закиси азота он смог понять Гегеля. Он пришел к выводу, что откровения мистика реальны, но передать этот опыт другому вербально просто невозможно. Для других это будут в лучшем случае лишь интересные идеи, которые не смогут претендовать на истину без непосредственного опыта ее переживания.
«Из моего опыта, такого, как он есть (и он достаточно ограничен), - пишет Джеймс, - догматично выводится одно твердое заключение, и это то, что мы в своей жизни похожи на острова в море или на деревья в лесу. Клен и сосна могут шептать друг другу своими листьями, а Конаникут и Ньюпорт слышат друг друга. Но деревья также смешивают свои корни в темноте под землей, и острова также висят вместе через дно океана, так что существует континуум космического сознания, против которого наша индивидуальность строит случайные заборы, и в который наши несколько умов погружаются как в море-мать или водоем. Наше «нормальное» сознание ограничено приспособлением к нашей внешней земной среде, но ограждение слабо, есть дыры, и они оказывают сильное влияние из-за утечки, что указывает на непроверяемую общую связь. Не только психические исследования, но и метафизическая философия, и умозрительная биология по-своему склоняются к тому, чтобы благосклонно относиться к такому «панпсихическому» взгляду на вселенную, как этот. Предполагая, что существует этот общий резервуар сознания, этот банк, на который мы все опираемся, и в котором каким-то образом должно храниться так много земных воспоминаний, иначе медиумы не смогут добраться до них так, как они есть, вопрос в том, как это устроено? Какова собственно структура? Какова его внутренняя топография? Этот вопрос, впервые сформулированный Майерсом, заслуживает того, чтобы ученые назвали его «проблемой Майерса». Каковы условия индивидуации или изоляции в этом море-матушке? Каким путям, каким активным системам, функционирующим в нем отдельно, соответствуют личности? Есть ли там отдельные «духи»? Сколько их и сколько иерархических порядков может быть? Насколько постоянна эта среда? Как преходяща? И насколько они могут сливаться (confluent) друг с другом?».
Во времена Майерса многие психиатры и неврологи исследовали медиумов. Джеймс не хуже нас с вами знал, что сообщения медиумов основаны на сознательном использовании медиумом, добытой через слуг и подельников, информации о клиенте, и умении говорить подходящие абстракции, подталкивающие доверчивого клиента к собственным интерпретациям. Но, как следует из его статьи, видимо, он сталкивался и с чем-то стоящим. И совершенно не спешил трактовать это в мистическом ключе, а призывал исследовать, убрав какие-то заведомо готовые установки, будь то спиритические или материалистические.
Сейчас, складывается впечатление, что способные медиумы перевелись (с поля зрения желающих их исследовать), но открылся другой канал - чаще это психоделический опыт, в котором люди получают доступ к тому самому сознанию, о котором толковал Джеймс. В ютубе можно найти массу видео, где люди делятся своим опытом. Стинг рассказывает про свой опыт айяуаски, Терренц Маккена про ДМТ, блогеры-психонавты рассказывают про ДМТ, грибное путешествие и т.п.
Эта же теория имеет свое отражение в трансперсональном опыте людей, переживших клиническую смерть. В научно-популярном фильме Discovery «Есть ли жизнь после смерти | Сквозь кротовую нору с Морганом Фрименом» нейрохирург из Гарварда рассказывает свой опыт комы.
Он куда-то продирался в земле, сквозь корни, на подобии крота, потом был пятном на крыле бабочки, потом путешествовал сквозь галактики.
История невролога ценна тем, что он сам всю жизнь работает и живет в рамках нейропарадигмы и также пытается осмыслить свой опыт, беря в учёт и галлюцинаторную интерпретацию, но считает нейрофизиологическое объяснение недостаточным.
Чем бы ни был этот опыт, но он заключается в ярком погружении в переживание, что всё во Вселенной обладает сознанием, даже в какой-то непостижимой мере атомы и элементарные частицы. И он заслуживает тщательного исследования, и детальных объяснений.
В древнеиндийской философии были более разработанные метафизические концепции. Подробнее про концепцию сознания в йогической традиции, и как она использовалась в медитативной практике можно прочесть во второй части моей статьи – «Раджа-йога или восьмизвенная йога Патанджали».
Основными понятиями в Санкхье и Йоге являются два модуса одной Реальности: Пуруша (Предельная Высшая Реальность, «Наблюдатель», «Сам») и Пракрити (Живая Энергия строящая миры).
Остановка всякой психической деятельности путем медитации («читта вритти ниродха» - угасание вихрей сознания) и являлась началом постижения в себе Пуруши – своего бессмертного начала.
В принципе, все эти концепции интересны к рассмотрению. Что интересно, панпсихизм, в разных своих разновидностях, в тех или иных терминах появлялся на протяжении всей истории философии, но интерес к нему в научной среде вернулся после выступлений Дэвида Чалмерса, и сейчас обретает свою популярность в среде нейрокогнитивистов. Но, конечно, современный панпсихизм пока довольно скромен, во всяком случае в Чалмеровском варианте. Он не допускает резервура, моря, или банка сознания, в понимании Джеймса. По Чалмерсу, "квалиа" (наш опыт восприятия и самосознания) существует исключительно на материальном субстрате. Тут можно возразить, что материальный субстрат существует во времени. А время лишь одно из измерений, и может течь и быть линейным только для нас. Так что, поскольку наши представления о реальности все еще так же ограничены как и в прошлые века, сравни мы их с представлениями какого-нибудь грядущего XXX века, наша современная нейропарадигма тоже всего лишь один маленький клочок, кажущийся нам сейчас единственно реальным.
---
Было интересно - ставьте лайк! Подписывайтесь на канал и делитесь с товарищами интересными темами для обсуждения!
