Литературы по искусству Древней Руси, и связанные с ним вопросы, предостаточно. Культурологи и искусствоведы, сидящие на зарплате, эту тему обычно интерпретируют в одном ключе. Повторяться глупо, я попробую рассмотреть её немного под другим углом.
Мировосприятие язычника, то есть, человека родового строя и периода раннего феодализма, к которому относиться Древняя Русь, было синкретично. В нём воедино сливались складывающиеся бытовые нормы регулирующие взаимоотношения людей, с религией и магией, эстетическое освоение мира и эмпирические знания об окружающей человека среде. Но это не означало, что эстетическое (искусство), возникало из той же религии или магии, как это утверждают не только поборники церкви, но и многие представители исторической науки, особенно современной. Напротив, материальная необходимость, вызвавшая у первобытных людей необходимость появления искусства с одной стороны и религии с другой, не только отличны, но и противоположны.
Религия на всём протяжении истории являлась и является культурным паразитом, используя в своих целях общечеловеческие достижения во всех сферах общественной практики.
Эстетическое освоение окружающего мира возникает у первобытных людей из производственной, трудовой деятельности. Ведь труд, это не просто механическое присвоение продуктов добытых из природы, это двухсторонний процесс, когда происходит «очеловечивание природы», когда человек запечатлевает в предметах фактически себя: свои знания, умения, накопленный опыт, и даже намечает цели. Беря природный материал, человек подчиняет его себе, преобразуя исходя из своих потребностей, воплощая в них свои силы и способности. Создавая предметы, в первую очередь для утилитарных целей, человек изначально выходит на такие эстетические категории, как мера, симметрия, ритм, и в конечном итоге — гармония. В процессе этой работы человек наслаждался своим творчеством, видно, что предметы делались с любовью, так у людей формировались эстетические качества и эстетическое отношение к миру. Историческая наука уже хорошо проследила, как это отношение со временем развивается, усложняется, превращаясь в искусство
С уверенностью можно сказать, что искусство родилось в процессе свободного творческого труда человека, в результате которого развивались способности и интеллект человека — оно есть одно из проявлений свободы человека.
Религия и, как производная от неё магия несут в себе, как уже было сказано выше, совершенно противоположные начала. Религия рождается в сознании первобытного человека, как неспособность его объяснять окружающие природные явления, зачастую несущие угрозу жизни, а магия — это подмена практических навыков бесполезными действиями. Этнограф Б. Малиновский про магию сказал, что это «колебания между надеждой и страхом». В основе религии ничего кроме бессилия и страха перед лицом природы не лежит, то есть — несвобода.
Конечно, в художественном творчестве также присутствуют фантастические, сверхъестественные образы (ими полны, как сказки, так и мифы). Неизбежно встаёт вопрос — в чём же различие художественной и религиозной фантазии? Ещё Д.И. Писарев выделил два типа фантазии (мечты). Он писал, что есть фантазия, которая возбуждает в человеке жизненную энергию, стимулирует его к созидательному творчеству, вдохновляет его на достижение реальных практических целей. Это относится к искусству. А есть фантазии, которые напрочь уводят человека от реальной действительности, отупляют его сознание, крадут время и силы. Это уже относиться к религии. Сколько примеров того, когда люди на протяжении длительного времени молились и совершали бессмысленные обряды ради спасения, но погибали, находясь даже при этом в храмах (как погибли те, кто спрятался от монголов в Десятинной церкви Киева). И, обладая религиозным сознанием, люди, ещё с древних времён, подметили, что никакой бог им не поможет. Недаром же появились такие поговорки, как «Бог-то бог, да и сам не будь плох», «На бога надейся, а сам не плошай» и т.д.
Художественные образы сверхъестественного в народных сказках или эпосе отличаются от религиозных мифов тем, что они не требуют веры в реальность этого сверхъестественного. Это ещё подметил Л. Фейербах, который писал:
Искусство оценивает действительность с определённых позиций, является её отражением. Проще говоря, фантазия в искусстве помогает понять действительность, в то время, как религиозная фантазия уводит от неё, тем самым ещё больше подвергая человека опасности.
Искусство и религия, будучи построенными на образах, несут в себе определённый эмоциональный заряд, всегда наполненный чувствами и переживаниями. Но, отличие этих чувств и переживаний в искусстве и религии уже хорошо различали древние греки ещё в серед. 1 тыс. до н.э.
Идею о том, что вера в богов возникла из страха перед силами природы, как раз впервые выдвинул философ-материалист Демокрит. А афинский тиран Критий (правил с 404 по 403 гг. до н.э.) утверждал, что: «Религия есть изобретение хитрого политика для управления людьми» (ему то было виднее, недаром заслужил звание тирана).
Так вот, наивысшую точку переживаний — катарсис (очищение), греки открыли именно в искусстве. Чтобы выделить такую категорию, уже надо осознавать, что эстетические чувства направлены на реальные объекты: произведения искусства, людей, природу, предметы труда и быта. Эти чувства помогают более глубокому познанию объективного мира, взаимоотношений между людьми, учат человека, развивают кругозор и обогащают его духовный мир (недаром греки в театре проводили дни напролёт).
Религиозные же чувства всегда направлены на сверхъестественное, то есть иллюзорное, по сути — в пустоту. Они несут в себе бесплодную трату психической и физической энергии человека, гасят его социальную активность, творческую созидательную деятельность.
Религия старается использовать искусство в своих целях. В Византии был период так называемого иконоклазма (иконоборчества). Ведь в Библии чётко прописано:
Следуя этой заповеди, византийский император Лев III Исавр в 726 году запретил почитание икон. Император рассуждал так: разве изограф видел бога, кого он мог изобразить на иконе, бога не может видеть никто, ведь он не материален, он не имеет видимого образа, даже Моисей его не видел, изобразить мог простого человека, нанятого за пару монет, как правило, нищего или раба, а в образе богоматери могла быть запечатлена вообще проститутка (что было подтверждено позже Рафаэлем). По всей империи было уничтожено тысячи икон, в том числе снесёна мозаика «Христоса Халкитеса» над главным входом в императорский дворец и заменена изображением креста (императору было невдомёк, что крест пришел в христианство тоже из язычества, но об этом попозже). А ведь уничтожались действительно произведения искусства, так как до иконоборчества художники в Византии применяли античную, идущую ещё с Древней Греции, технику мозаики и энкаустики.
Но довольно быстро, по историческому времени, власти Византии, и её идеологи — представители церкви, поняли, что убрав изобразительное искусство, они лишились мощного инструмента воздействия на сознание людей. Так, в правление Константина VI, с подачи его матери-регентши Ирины (которая впоследствии станет императрицей) иконопочитание будет возвращено. С этой целью будет даже созван в 787 году Второй Никейский (Седьмой Вселенский) собор. На нём, кстати, и будет выработан канон изображения предмета поклонения, подобно тому, который был в Древнем Египте. Правда из техники энкаустики взяли в изображение золота и большие глаза (хорошо гипнотизировало зрителя)
Иконоборчество в Византии ещё некоторое время будет продолжаться. Но окончательно иконопочитатели победят с кончиной императора Феофила в 843 году. Его жена Феодора, став регентшей малолетнего императора Михаила III, буквально через 40 дней после смерти мужа, санкционирует созыв Константинопольского собора, где официально будет провозглашено иконопочитание. После этого собора будут устроены церковные торжества, которые пришлись в тот момент на первое воскресение Великого поста. В православной церкви этот праздник именуется «Торжество православия», и отождествляется с окончательным восстановлением иконопочитания. Сторонников 2-й заповеди «Не сотвори себе кумира и изображения того…» будут уничтожать всеми возможными на то время способами. Вот, как об этом было записано в «Жизнеописании византийских царей. Книге IV»:
Всего будет уничтожено около 100 тысяч «оппозиционеров». Вот оно какое — «Торжество православия»! А что там православные говорят о языческих жертвоприношениях? «Чья бы корова мычала», до таких размахов варварское славянское язычество так и не доросло.
Таким образом, христианская церковь, ведя непримиримую борьбу с языческим идолопоклонством варваров, в своей практике применяла идентичный способ воздействия на верующих. «Идол» и «икона» греческие слова
Что христианский образ (или скульптурное изображение особо развитое у католиков), что языческий идол, выполняли одну и ту же функцию — концентрировали внимание на объекте почитания и осуществляли эффект присутствия высших сил. Своеобразная медитация сродни гипнозу, где главной целью было — лишить человека рационального мышления, отключить его от самосознания, при этом внушая ему, что он «РАБ божий». Следующий церковный постулат — «Власть от бога» должен привести верующего к незамысловатому логическому выводу, что он РАБ власти и её представителей.
То, что церковь и гипнотизёры применяют одни и те же способы воздействия на людей, можно привести на следующем примере. Так, гипнотизёры концентрируют внимание реципиента на блестящем предмете
Этот же приём используют в иконах. Тут отмечено интересное развитие. Сначала иконы были в виде расписанных досок, но со временем их, политтехнологи от церкви, начали одевать в золотые и серебряные оклады и обрамлять драгоценными камнями. Чем дальше, тем больше. Дело дошло до того, что уже в 18 – 19 веках оклад почти полностью закрывает икону, оставляя только фрагменты: сквозь золочёный оклад проглядывают лишь лики и руки, иногда ноги. Это привело к инфляции иконописи: если приподнять оклад такой иконы, то вы не увидите там цельного изображения, а только отдельно лицо и руки (а зачем утруждать себя, если всё остальное будет закрыто). Всё это дополняется богатым убранством церкви и расшитых золотом одежд священников в купе с ритуальными принадлежностями: взмахи священника позолоченным кадилом ничем не отличается от пасов гипнотизёров изображенных выше, правда попы усовершенствовали этот приём, применяя благовония и дым.
В тех религиях в которых изображение высших сил всё же запрещено, выработали свои методы держать верующего в нужном состоянии. Так, у многочисленных христианских сект есть свои радения призванные вызвать экстатические переживания. У некоторых из них они столь экзотичны, что с ближайшим ознакомлением просто приводят в оторопь. У евреев 3-х разовая молитва на день с практикой раскачивания и чтения торы, что позволяет достичь нужной концентрации. Мусульмане регулярно молятся в день 5 раз (намаз) в сторону Каабы.
Все религии развиваются по общим закономерностям, проходят одни и те же этапы. В предыдущей статье я показал, что славянское язычество тоже развивалось в сторону монотеизма (некоторые видные учёные считают, что таковым уже был бог Род). То же самое и христианство вышло из язычества. Из язычества же они черпали свою символику и мифологию. Так, например, составители Евангелие всю историю с Благовещением полностью взяли из египетского культа Аменофиса.
Культ Аменофиса возник в Древнем Египте более чем за 1300 лет до христианства. Нужно сказать, что мифов с непорочным зачатием имеют многие языческие религии (наверное, трудно найти божество, которое родила бы не девственница). Но писавшие Евангелие взяли именно эту историю с Аменофисом, все-таки связи Древнего Египта и евреев были давние и прочные. И так, вот суть легенды: в один прекрасный момент пред жрицей Метемфой предстаёт бог Тот и вещает ей благую весть, что она должна забеременеть от божества и произвести на свет Аменофиса. Но чтобы произошло это зачатие Метемфия должна поцеловать анкх (крест с петлёй), который преподносит бог Тот. Как только Аменофис родиля к нему приходят разные мудрецы, в том числе и трое волхвов. Этот миф у египтян был столь любим, что они не ленились его изображать на фресках и даже высекать в камне
Да и сам крест, как главный символ христианства пришел в эту религию не сразу. В 1 веке н.э., так называемый апостольский век, у ранних христиан он отсутствует. Этот символ тысячелетиями практиковался в языческих религиях Древнего Египта
Во 2 веке этот древний символ предков включают в свои ритуалы египетские христиане-копты. В этот же период набирает силу знаменитая Александрийская христианская школа, известная тем, что умело адаптировала «удачные» языческие «бренды» в христианство. Известные учителя Александрийской школы Климент Александрийский, Ориген, Тертуллиан, Киприан Карфагенский в своих трудах популяризируют крест, как символ веры. Постепенно его берут на вооружение и другие общины Римской империи. А когда же в 4 веке христианство было провозглашено государственной религией, крест и становится официальным символом политической идеологии Римской империи.
Борьба христианства на Руси, принятого Владимиром Святославовичем в 988 году, с язычеством, было не чем иным, как борьбой группировок зарождающихся феодальных кланов за власть. Фактически христианство — это идеологическая основа для феодальной формации сложившейся в Европе. Недаром оно становиться официальной религией Римской империи в 4 веке, когда там полным ходом шло формирование феодальных отношений.
Суть феодализма — «привязать» человека к господину. Для этого все методы хороши. Христианство основывается на Библии, которая создавалась на протяжении многих веков, в ней, как раз и собран весь спектр воздействия на человека: от — оружия и массовых убийств до увещеваний и даже непротивления злу. Просто выбирай, какой приём тебе нужен в данный момент. Так, можно оппонента, ссылаясь на Библию, убеждать не сопротивляться, а подставить «вторую щеку», при этом целовать крест, что сам так будешь поступать, но тут же в нужный момент нанести удар. Например, среди Рюриковичей таких случаев хоть отбавляй. Вся история этой династии и состоит из клятв друг перед другом «на кресте» и стремлении убить своего родственничка, ведь это самый надёжный способ заполучить власть. Да, это грех, но в христианстве грех можно замолить, покаяться исповедовавшись (ритуал исповеди — самая гениальная придумка спецслужб). Церковь, охотно отпускала хоть какие, даже самые страшные грехи, особенно, когда ей приносили богатые дары. В христианстве это просто дошло до полного абсурда — института индульгенций, когда можно было откупиться от любого преступления. Тем то и удобна христианская церковь для людей стремящихся заполучить власть и богатства любыми способами, что она отпускает хоть какие грехи: «Не согрешишь, не покаешься».
Православная церковь с помощью изобразительного искусства даже демонстрировала, как надо расправляться со своим оппонентом, этакое руководство по устранению конкурента с помощью, например, удавки. Вот, как это показано на иконе Дионисия «Сошествие Христа в Ад»
Как профессионально ангелы тут действуют: один поднял «Сотоне» подбородок, а другой затягивает удавку.
Да, что там нехристь Сатана, тут православные православных готовы порвать друг друга на куски при распиле денег (дани). Это тоже не гнушались запечатлеть в иконах. Вот, к примеру, новгородская икона «Битва новгородцев с суздальцами»
К ней есть сопроводительная надпись:
Как видим, Богородица, вместо того, чтобы воспользоваться своей всесильной властью и прекратить братоубийственную войну, становится на одну из сторон и благословляет бойню между православными. И самое главное в конце: «Богу нашему слава», слава за что, за это?
Ведь это же ваши братья православные.
До 1722 г. (до момента запрета) на Руси в ходу были песьеголовые иконы
Это икона, изображающая святого Христофора. Собачья голова символизировала его свирепость в борьбе с врагами православия.
Никто не спорит, что феодальная формация, со всеми своими плюсами и минусами, была одной из ступенек в развитии Руси. Но с какой целью феодальную идеологию навязывают нам сейчас, в 21 веке. Главная задача государства вывести свою нацию на передовые рубежи науки и техники. Только так она сможет быть суверенной и процветать. Но для этого необходимо развивать у людей научное мировоззрение. Ведь есть же яркий пример из нашей же истории, когда сразу после революции 1917 года, не смотря на войну и разруху, выделялись достаточные средства на образование всего народа — программа «Ликвидация неграмотности». Благодаря этому удалось, в кратчайшие сроки, провести модернизацию страны, поднявшись до самого передового уровня развития науки и техники. Это и дало нам возможность не только выстоять во 2 Мировой войне, но и победить.
Вместо того, чтобы строить для детей дворцы науки и техники, каковыми в СССР были Дома пионеров, страну застроили церквями. Дело дошло до абсурда, когда была создана кафедра теологии в МИФИ. Это с какой же целью сделано? Что священники могут открыть в физике?
Если вернуться к взаимоотношению религии и искусства, то религия крайне враждебна к его расцвету, свободному развитию. Любое искусство, даже если оно и напрямую не изображает человека (архитектура, музыка), но оно имеет глубоко человеческое содержание. Именно благодаря своей гуманистической направленности искусство не могло не вступать в конфликт с религией. Например, в иудаизме и исламе запрет изображения людей. Особенно для религии были неприемлемо критическое отношение к действительности в искусстве, а особенно сатира. В предыдущей статье я писал с какой яростью церковь и власти преследовали скоморохов, в конце концов во времена правления Алексея Михайловича в середине 17 века вообще их запретили, при этом подвергнув репрессиям и высылке на окраины страны.
Даже в самые суровые времена реакции и церковного мракобесия народное искусство не теряло своего жизнеутверждающего оптимистического характера. В нём всегда были антирелигиозные и антиклерикальные мотивы. В русских народных песнях, сказках, пословицах и поговорках высмеивались не только монахи с попами, но и сам бог. К примеру, в таких сказках «Суд святых», «От чего бог помер», «Спор бога с чёртом» бог предстаёт перед нами в виде глупого старика, которого за нос водит чёрт. Но за то чёрту не по зубам простой работяга мужик. Этот и ряд других фактов говорят нам о том, что в народном художественном творчестве постоянно присутствовали стихийно-материалистические тенденции, проявлялись вольнодумство и здоровый скептицизм по отношению к религии. Даже в изображениях святых на иконах русские живописцы постоянно умудрялись отходить от установленного канона и проявлять свою творческую индивидуальность, отображая нам за религиозными сюжетами свою эпоху и живых людей. Особенно большого мастерства русские живописцы добились в передаче цветовой гаммы и колорита.
О том, что простой люд Древней Руси не был привержен православию, говорит следующий факт. В.Л. Янин подсчитал, что в Великом Новгороде было примерно 80 церквей, что прямо скажем не мало. На сегодняшний день найдено 1179 берестяных грамот, 1074 в Новгороде, считай целый поток информации. Но только 4 из них имеют хоть какое то отношение к религии. Даже в самих церквях на стенах с тех далёких времён до нас дошли граффити вполне светского содержания.
А что касается постройки церквей, то мало кто знает, что их использовали, как склады. Русские города то были деревянные, и примерно раз в 10 лет выгорали полностью. В таком море огня добро могло уцелеть только в каменных зданиях. Вот, в первую очередь, богатые люди (князья, бояре, купцы), а зачастую в складчину строили каменную церковь. Первым туда сносил своё добро тот, кто дал больше денег на её строительство.
Продолжение следует. Нумерация статей фиксирует последовательность одной темы: "История России через призму исторического метода"
Ставьте лайки, высказывайте своё мнение в комментариях, конструктив приветствуется! Подписывайтесь на канал
Предыдущая статья «16. Борьба мировоззрений: от язычества к христианству».
