Существует так называемая буддийская медитация — первые ее необычные эффекты возникают с первой по шестую ступени, со второй по четвертую наблюдаются восторг и счастье, а всего ступеней 16 — и это максимум из известных миру медитаций в целом.
Главная техника в данном случае — та самая осознанность, внимательное наблюдение за происходящим в собственном уме. При этом вовсе не обязательно наблюдать свое дыхание, как это делается в большинстве подходов. Можно точно так же осознавать собственную ходьбу или дискомфорт в ногах, вызванный неудобной позой.
Суть этой методики — в отвлечениях, которые создает наша дофаминовая подсистема, являющаяся ключевым источником страдания. Вообще, эти феномены порождены одними и теми же нейронами. И, ловя себя на отвлечении, человек учится распознавать страдание — в своих комплексах («тараканах в голове»), страхах, страстях и маниях. А далее он разумно их осмысливает, и в результате страдание исчезает.
Если разобрать это явление с точки зрения нейрофизиологии, то получается, что страдание — это всего-навсего торможение центра удовольствия. Когда оно ослабевает, приходит расслабленная радость, освобожденная от аффектов.
Самое главное во всем этом — не «подсесть» на получение этих приятных ощущений. Так как когда мы начинаем чего-то страстно хотеть, опять включается система подачи дофамина и тормозится центр удовольствия.
Соответственно, желанию нужно противопоставить не запрет на него, а полное внимание, сосредоточенное на объекте процесса медитации.
В целом же, в том, чтобы научиться получать приятные эмоции «по щелчку пальца», нет ничего предосудительного. Но вот чтобы это не трансформировалось во «вредное» желание, нужно освоить отслеживание момента, когда «загорается» дофаминовая лампочка. И не давать биохимии поработить свой ум.
Вот так осознанность прекращает страдание и излечивает психику. Получается, она — наш лучший природный психотерапевт.
Кстати, осознанность можно (и нужно!) развивать с помощью курсов Викиум — например, «Детоксикация мозга» и «Критическое мышление». Первый направлен на внутреннюю «перезагрузку» по всем фронтам, второй — на избавление от навязанных стереотипов. Все это служит большей внимательности к самому себе.