В библейских текстах художники упоминались редко и часто в негативном контексте. Например: "Проклят, кто сделает изваянный или литый кумир, мерзость пред Господом, произведение рук художника, и поставит его в тайном месте!" (Второзаконие 27:15). Таких мест много. Единственное место, где одобрялась работа художников – это сначала в оформлении Скинии, а потом в иерусалимских храмах.
Музыкантам в этом смысле повезло больше – они были в полном почёте у Господа, известный пророк и царь Давид был музыкантом. Кстати, именно вот это иудейское отношение к изобразительному искусству потом передалось исламу, в котором, всё что выходит за рамки оранаментов и каллиграфии вызывает в лучшем случае порицание, в худшем – уничтожение. Наверняка все помнят как исламисты уничтожали статуи Будды в Афганистане или Пальмиру в Сирии:
После появления христианской церкви отношение к изобразительному искусству стало меняться. Первые изображения святых появились в первых веках нашей эры в Риме, а спустя несколько веков изображение библейских сцен и самого Бога стало обычным явлением и использовалось в богослужениях. И даже иконоборческий этап в истории церкви не смог побороть церковное изобразительное искусство. Но и тут не всё так просто. В средние века, когда церковь фактически управляла миром, она пыталась подчинить себе и искусство – музыканты писали музыку для церкви, художники писали библейские сюжеты и иконы, а всё другое признавалось чуждым. И только с эпохой просвещения в искусстве стали преобладать сюжеты бытового характера.
Конечно же 20-й век с его авангардом, кубизмом, супрематизмом и сюрреализмом не мог не вызвать споров между церковью и обществом, так как у церкви традиционно негативное отношение ко всему новому, а художник в свою очередь не может не творить так как он хочет. И этот спор продолжается до сих пор.
Недавно у меня произошел разговор со священником на тему предназначения художника. Он заявлял, что "Абстрактные направления творчества художников лишены словесности, они не могут сообщить ничего кроме удивления причудливостью формы. Можно сказать, что они лишены и ясной мысли. Иначе говоря, произведения искусства должны быть созданы профессионально и должны иметь смыслы. Художника нельзя наделять безответственной свободой и делать его независимым от религии." (Да, серьезно, в 21 веке люди от церкви до сих пор так думают).
И вот что я ответил этому служителю церкви:
Искусство ничего и никому не должно. Творить – это естественное стремление человека, который есть подобие Бога, который Сам творец. Художник творит не потому, что надо, а потому что хочется, потому что не может не творить. Разделение искусства на правильное и неправильное, на идейно-правильное и идейно-вредное – это удел религиозников и теоретиков, которые далеки от искусства.
Искусство всегда было более свободным, чем религия, и религии это всегда не нравилось. В тёмные времена, да и сейчас тоже, религия пыталась диктовать какое искусство имеет право быть, а какое нет. Свобода по определению более опасна, чем несвобода. Но в том то и состоит трагедия и одновременно величие свободы, что художник распоряжается ей как хочет и творит как хочет, а не так, как его принуждают творить.
К сожалению, церковь всегда морализаторствовала и тем сам не привлекала к себе творческих людей, а отвергала их, закрывая им путь к церкви. ("Сами не входят и других не пускают" – помните упрек Христа?) Какой была церковь перед революцией? У неё была неограниченная власть, она была блюстителем нравственности, но в итоге потерпела поражение за своё высокомерие, потому что всюду лезла со своими поучениями. Как вспоминали философы: "на всех наших кружках всегда присутствовал человек из Синода и пристально наблюдал и слушал, и мы все знали кто он, но виду не подавали". В те годы церковь стала казённой неповоротливой машиной, которая возомнила себя судьей и карателем. Она отвергала художников-модернистов, поэтов, философов и за это поплатилась, когда они отвернулись от неё в трагические дни революции и гражданской войны. И великий философ Бердяев страдал от того, что был отвергнут церковью. До сих пор только малая часть православных положительно относилась к Бердяеву, такие как отец Александр Мень и Антоний Сурожский, но большая часть православных фундаменталистов – отвергала его. А Бердяев как раз много писал об искусстве и о свободе творчества, и в его трудах нет никакого противоречия с христианским учением. Вот только церковь его слушать не хочет.
То что сейчас происходит в казённом государственном православии очень похоже на то, что происходило до революции 100 лет назад. Это печально – тот кто не учится на ошибках истории, обречен повторить их снова. Наверное в этом и причина того, что в самой православной стране мира всего лишь два процента воцерковлённых людей. И как церковь не старается привлечь больше людей к себе – не получается, потому что потуги эти плотские, с упованием на силу своей власти и силу государства, а не на силу духа. Современные иерархи церкви не могут наладить вежливый конструктивный диалог ни с миром искусства, ни даже с миром науки – и это закономерно, так как они плоть от плоти из советской церковной системы, построенной в тесном сотрудничестве с КГБ. Ещё хуже, когда молодой монах или священник, который далёк от всего этого кабинетного религиозного карьеризма, воспроизводит примитивное отношение к искусству в котором больше мракобесия, нежели здравомыслия.
Кстати, такое отношение порождает и радикальные формы борьбы с искусством. Всем известны разгромы выставок современного искусства и прочие провокации православных фундаменталистов и националистов.
PS: Если вам понравилась эта запись, то поставьте пожалуйста пальчик вверх и подписывайтесь на мой канал. Если нет, ну что ж ... тогда посмотрите другие записи.
