Возрождение диалектики в недрах классической немецкой философии кажется явлением удивительным – она совершенно не вписывается в концептуальные рамки Модерна. Последнему ближе классическая формальная логика, в которой А есть А, т.е. каждый предмет равен самому себе и отличен от предмета Б. При этом Б, поскольку оно не А, является не-А. Самотождественность А означает замыкание его в собственных непроницаемых границах, ведь выйти за них и стать чем-то иным А не может. Может ли быть А одновременно не-А? Будучи не-А, оно становится Б, В и так далее.
Поэтому за границами А располагается область ничто, которая заполняет пустоту между А и Б. Удивительным образом это положение, конституирующее метафизику самотождественности предметов, перекликается с основным положением креационизма, лежащего в основе авраамических религий. В частности, иудаизм формулирует это положение весьма однозначно: вселенная сотворена Богом из ничто. Отсюда следует, что «существует» ничто, или, вернее, не-нечто, та самая область, которая лежит за пределами вещей как некоего нечто. Вещи оказываются сотворёнными «как они есть», т.е. уже ставшими, ведь креационистское творение вещи – не переход её из одной субстанции в другую, а внезапное возникновение внутри области ничто по благой воле Творца. И область ничто становится областью потенциально возможного, но не проявившегося в своей конкретности. (Характерно, кстати, что авраамические религии до сих пор неохотно принимают эволюционистскую доктрину). В этом креационизм близок к древнегреческой (аристотелевской) формальной логике.
Парадигмального статуса этот взгляд не потерял и по ныне, воплотившись, например, в компьютерном языке. В нём присутствуют два фундаментальных элемента, чередование которых оказывается в состоянии описать всё существующее, – 1 и 0. Дигитальное мышление подразумевает бытие вещи и отсутствие этого бытия, а наличие (1) и отсутствие (0) не могут перейти друг в друга и присутствовать друг в друге: вещь либо есть, и тогда она описывается единицей, либо её нет, и тогда она выражена нулём. Таким образом, в современном мышлении ничто, или небытие, вынесено за рамки вещи и существует наряду с ней, а сама вещь подразумевает наличное бытие в качестве самой себя.
Диалектика же не вписывается в дигитальное мышление современности, будучи ближе к традиционалистским воззрениям на мир. Согласно им, не снимаемых границ не существует, каждая вещь может превратиться в другую. Все вещи имеют под собой общую основу: все они являются конкретизациями некой изначально единой первосубстанции, само существование которой, будучи повсеместным и абсолютным, исключает существование ничто где-то вовне и отдельно от бытийствующего. Так ничто оказывается внутри структуры вещи, создавая возможность её инобытия – уничтожения вещи в качестве самой себя и превращения в другую вещь. Постулат, согласно которому каждая вещь содержит в себе ничто в качестве собственного отрицания, является базовым для диалектики.
Её законы лишь поясняют его. Закон единства и борьбы противоположностей подразумевает, что противоположности всегда содержатся внутри одной и той же вещи, существование которой в виде самой себя означает их временное снятие в качестве противоположностей и приведение к единству. Но возможность обострения борьбы между ними всегда существует, поэтому вещь содержит в себе возможность собственного уничтожения: бытие не может ужиться с небытием, и потенция самоотрицания вещи всегда актуализируется. Однако отрицанием самодвижение вещи не оканчивается, оно переходит на следующий этап борьбы – отрицание отрицания. Закон же перехода количественных изменений в качественные дополнительно постулирует возможность самодвижения вещи и её неспособность замкнуться в собственных границах.
Итак, диалектический способ мышления о мире подразумевает помещение ничто не вовне, а внутрь структуры вещи, что создаёт возможность её инобытия. Для дигитального мышления такая ситуация недопустима, ведь она означала бы присутствие 0 внутри 1, а не наряду с ним. В таком случае 1 не могла бы быть устойчивым элементом языка описания реальности: она могла бы существовать и не существовать одновременно или существовать в качестве иного, становясь им при определённых обстоятельствах и перестав существовать в качестве себя. Такая ситуация свидетельствует, что для современного мышления характерно отсутствие общей основы всех вещей, становящихся из-за этого разорванными и атомизированными. Ведь ещё для Демокрита между атомами существовала лишь пустота.
Диалектика же, как и любая другая традиционалистская доктрина, требует наличия такой первоосновы. Вещь при этом становится своего рода «аватаром» единой первосубстанции. Она может она может выражаться натурфилософскими (архэ), религиозными (Бог), мистическими (божественность) понятиями, а Гегель выразил её на философском языке. В его учении речь идёт об Абсолютном духе – основой единства вещей выступает разум, понятый в объективно-идеалистическом ключе. Все вещи становятся формами бытия разума, откуда и вытекает знаменитая формула «всё действительное разумно». Следовательно, Гегель помещает ничто внутрь структуры разума как подлинной субстанции вещи и обеспечивает возможность и необходимость самодвижения разума, а вместе с ним и всего человеческого духа, чьё движение воплощается в саморазвёртывающемся историческом процессе.
Итак, движение разума осуществляется в рамках гегелевской триады, от тезиса А к антитезису не-А, а затем к их синтезу в рамках новой вещи Б. Разум в силу этого не может остановиться на А и выразить себя только в качестве неё: уже само А подразумевает своё отрицание и существование не-А в некоем логическом пространстве вещей и событий, неизбежно актуализирующегося путём проявления в фактическом пространстве вещей и событий. Так, весьма наглядно это положение реализуется в области дискурса, где любое положение А подразумевает свою противоположность не-А, а потому не является окончательным и абсолютным. Характерно, что именно возможность окончательного А является предпосылкой существования абсолютной истины, желанной цели любимого детища Модерна – современной науки. А содержание внутри любого положения своей противоположности и отсутствие между ними «пропасти ничто» есть основа холистского мировоззрения, делающего невозможным рассмотрение вещи в её отдельности и отграниченности от других вещей. Поэтому, скажем, скажем, наука Модерна, опирающаяся на представление о самотождественности вещи, просто не может принять алхимию, для которой трансмутация одного вещества в другое вполне возможна.