Не планировал вообще данный текст, однако собратья по сообществу изволили выразить мне своё недовольство. Недовольство отсутствием моей реакции на довольно хамский комментарий некоего "знатока дзен" по отношению к Учителю, у которого когда-то обучались многие из нас...
Я в принципе не сторонник банить кого-то за комментарий: у нас все-таки свободная страна, где каждый может явить свою глупость, невоспитанность и необразованность, да и Наставник Шэн-янь скорее всего развеселился бы от того, что его именовали "китайским гастролером". Одним словом, развивайте сострадание к ближним! Сразу вспоминается давняя китайская притча:
Один наставник спрашивает другого:
- а почему Уважаемый не лупит своих учеников палкой?
А тот ему отвечает:
- у меня не так сильно развито сострадание, как у Вас,уважаемый коллега!
В "благословенные девяностые", когда пышным цветом расцвели многочисленные клубы разнообразных единоборств, густо замешанных с шизотерикой самого разного пошиба, мы взахлеб читали сборники подобных побасенок, восторгались "Железной флейтой" и работами профессора Судзуки, учили наизусть беседы Такуана Сохо с Мастером меча, совсем не задумываясь, что при тройном переводе (например, японский-английский-русский) смысл часто искажается.
Особенно в случае, если, к примеру, переводчик не специалист в терминологии Дзэн и кэнцзюцу. Вот один мой камрад-фехтовальщик, будучи на очередной стажировке у своего наставника в Стране Восходящего Солнца, прикупив при случае переиздание этих бесед, пришел к своему Учителю с просьбой о разъяснениях. А потом в сердцах жег наше издание у себя дома в камине. По листочку. Ибо с его слов:
Всё - не так!
Точно также мы не задумывались, читая эти книги, над вполне очевидным вопросом:
Почему буддисты изучают и натренировывают искусство убийства себе подобных, если первый из Трех пагубных физических деяний (телом) гласит:
Лишение жизни живого существа:от убийства насекомого до убийства человека.
Позднее, намного позднее я стал интересоваться этим противоречием, и выяснил, что был далеко не первым, и ответ - уже давно найден. А вот досточтимый Шэн-янь (聖嚴 Shèngyán, 1930-2009) пояснял это противоречие совсем с другой стороны:
Всё в нашей жизни должно быть практикой Дхармы. Нашу деятельность можно свести к следующему - мы сидим, мы движемся, мы спим, мы едим и так далее... Так вот боевые искусства точно также могут быть практикой Учения Будды через движение.
Наставник Шэн-янь был преемником двух линий Чань буддизма: Цаодун (曹洞宗 cáodòngzōng) и Линьцзи (临济 línjì). Эти школы были возникли в IX веке, именно в то время был расцвет Учения Чань, до наших дней дошли только три школы. И только в 1227 году монах Догэн привез в Японию учение школы Цаодун, преобразовавшейся на островах в школу Сото.
Практики и история этих Школ так или иначе переплелись с боевыми искусствами Дальнего Востока, поэтому мы в последующих статьях немного расскажем об их истории и методах. но сейчас - не об этом.
Наставник несколько раз приезжал в нашу страну, первый раз это было в августе 1998 году по приглашению буддийской общины и клуба ушу "Уцзимэнь" в Санкт-Петербурге. Я мог бы и не встретится с ним никогда, но благодаря студенческому сообществу Ленинградского Государственного Университета мне сперва повезло познакомиться с Евгением Алексеевичем Торчиновым, удивительным нашим соотечественником, изучавшим историю и культуру Китая, буддизм и даосизм...
Именно от него я впервые услышал интересную концепцию, концепцию того, что Знание может лишь тот передать, у кого уже это Постижение есть. Как например, если вы когда-либо пробовали клубнику, то у вас уже есть знание, как она выгладит, пахнет, какая она на вкус...
Это хорошо показано в примере с Буддой Шакьямуни, в истории с цветочной проповедью и Махакашьяпой: у Будды уже было постижение Дхьяны, и только поэтому он мог передать своему ученику вкус этой практики, а том - смог это прочувствовать и понять.
Что занятно, подобное есть и в рамках китайских боевых искусств. Это отражено в ритуале байши, где устанавливается нерушимая связь ученика не только с его непосредственным наставником, но и со всеми учителями предшествующих эпох. И есть мнение, что тренируйся - не тренируйся, без этого особых глубин не достичь. Можно в это верить, можно - не верить, но полно наших соотечественников, коллекционирующих Посвящения в ученики в всяких видных Учителей, но при этом сами собой и их кунфу - полный отстой...
Но вернемся к Наставнику Шэн-яню...
Вот немного из его лекций, эта рекомендация некоторым образом соотносится как с отдельными разновидностями практики чжуангун, так и с боевыми искусствами Дальнего Востока:
Недавно я дал вам две фразы, которые нужно запомнить: «Отпустить все формы и дать делам прийти к успокоению». Эти слова как раз описывают методы, о которых я только что говорил. Таким образом, первая стадия – это расслабление всего напряжения тела и ума и простое наблюдение дыхания.
Вторая стадия – направление вашей осознанности на тело в целом в позе сидения, без фокусирования на ощущениях какой-либо части тела в отдельности.
На третьей стадии ноша тела исчезает, и вы сливаетесь с окружающим миром. Теперь весь мир является объектом вашей медитации. После некоторого времени созерцания окружающего мира как себя, без специального внимания к конкретным образам и звукам, окружающий мир также начинает исчезать.
Тогда наступает четвертая стадия, где есть только осознание мысли о том, что вы сидите здесь в медитации. Все, что остается – это ощущение своего «я». Пятая стадия наступает, когда вы способны отпустить самое тонкое, легкое осознание «я».
Наставник Шэн-янь стал преемником 51-го патриарха Цаодун, обучаясь у Преподобного Дунчу (東初 Dōngchū, 1907—1977). Другим же его наставником был легендарный чаньский наставник Сюй Юнь - "Пустое облако" ( 虚云 Xūyún, 1840 - 1959).
Он также практиковал методы школы Линьцзи у Наставника Линъюаня (釋靈源, 1902 - 1988), став позднее 57-м Патриархом этой школы. Поэтому принято считать, что в дальнейшем именно Шэн-янь возродил практику мочжао-безмолвного озарения школы Цаодун и сочетая её с практикой хуатоу линии Линьцзи, тем самым образовал новую ветвь Чань-буддизма, именуемую теперь"Барабан Дхармы"
Небольшая цитата из этой книги, которая хорошо показывает взаимоотношения - Учитель -ученик в том числе и в рамках круга занимающихся боевыми искусствами:
Однажды наставник Дун-чу сказал мне: «Отношения между наставником и последователем подобны отношениям между отцом и сыном, учителем и учеником, но это еще и дружба. Наставник может руководить, критиковать и исправлять, но последователь должен нести ответственность за собственную практику. Наставник не может переживать за своего последователя, как мать. Наставник просто приводит последователя на Путь; последователь должен идти по Пути сам».
В качестве эпилога, исключительно для интересующихся Учением Будды, предлагаю посмотреть небольшой диалог Его Святейшества Далай-ламы и наставника Шэн-яня,где он кратко объясняет суть воззрения традиции Чань в рамках учений "В духе Манджушри". Эта встреча состояла в Нью-Йорке в 1998 году.
Наставник покинул этот мир в 2009 году, 3 февраля...