Найти в Дзене
Кот-религиовед

Мистерии, ритуалы, обряды, обычаи - мифы, сказки и адаптации...

Придумали мы для основного канала новую тему. Он - кто не в курсе - у нас про образы смерти в культуре. А самые интересные образы - те, которые не очевидны и их нужно искать. Самое неожиданное место, где можно копаться - это детские сказки. Ну, казалось бы - там-то их быть не должно: все лучшее детям. Но, если смотреть внимательней (на первый раз взяли всем известного "Колобка") - можно много интересного увидеть. Но, при одном обязательном условии: нужно понимать, как развивалось "устное народное творчество". Что откуда взялось и все такое. Ну, чтоб было понятней - мы пока некие общие контуры наметим. Вера начинается с осознания того, что есть вот тот, привычный, "профанный" мир - а есть то, что "за ним", мир непривычный, где действуют иные законы и живут иные существа, не люди. "Сакральный". И встречи с этим сакральным миром в его проявлениях в профанном. Когда между двумя мирами устанавливают постоянно действующую связь - возникает религия. Когда религия начинает обрастать последова
Оглавление

Придумали мы для основного канала новую тему. Он - кто не в курсе - у нас про образы смерти в культуре. А самые интересные образы - те, которые не очевидны и их нужно искать.

Самое неожиданное место, где можно копаться - это детские сказки. Ну, казалось бы - там-то их быть не должно: все лучшее детям. Но, если смотреть внимательней (на первый раз взяли всем известного "Колобка") - можно много интересного увидеть. Но, при одном обязательном условии: нужно понимать, как развивалось "устное народное творчество". Что откуда взялось и все такое.

Ну, чтоб было понятней - мы пока некие общие контуры наметим.

Вера начинается с осознания того, что есть вот тот, привычный, "профанный" мир - а есть то, что "за ним", мир непривычный, где действуют иные законы и живут иные существа, не люди. "Сакральный". И встречи с этим сакральным миром в его проявлениях в профанном.

Когда между двумя мирами устанавливают постоянно действующую связь - возникает религия. Когда религия начинает обрастать последователями и все процессы нужно уже администрировать - появляется церковь. Если религия обеспечивает уже не связь между богом (богами и человеком), а между богом (богами) и государством - появляется государственная религия (как правило - назначается государственная церковь). Об этом уже было (тут и тут), повторяться не будем.

Важно, что на начальном этапе религиозные (устанавливающие связь) ритуалы проводятся не всеми.

Вот только не надо повторять атеистическую байку, про "класс служителей культа", жирующих на вере своих соплеменников. Не про то речь, совсем.

Чтобы участвовать в ритуале - нужно понимать его смысл. А смысл этот передавался (а в наблюдаемых нами обществах первобытного типа, в Австралии, например - и передается) только во время "второго, настоящего рождения" - инициации. По факту, такие ритуалы являются мистериями, конкретного божества.

Инициация - это не просто обряд изменения социального статуса человека (по школьному: "пока мальчик не прошел инициацию - он не может считаться мужчиной"). Это еще и посвящение в тот набор представлений племени (потом народа) о том, как устроен мир и почему именно он устроен так.

Часто, обязательной частью инициации является сообщение "настоящих" имен божеств или первопредков, которые нельзя произносить в обычной жизни. Следы этого сохранились, например, в существовании тайного, непроизносимого имени Бога у евреев (тетраграмматона, "йод-хей-вав-хей"), которое - как и у непосвященных дикарей - всегда заменяется на "Господь" ("адонай"), "Властелин воинств" ("саваоф") или подобное.

То есть, во время инициации проводилось не только посвящение - но и обучение. Через рассказ. А рассказ о том, почему мир таков, каков он есть - и как в нем правильно жить в согласии и связи с богами или предками - называются мифами.

То есть, по сути миф - это изложенный в устном виде ритуал.

В какой-то момент времени (сейчас не важно, почему - да никто этого точно и не знает) происходит важное изменение: мифы начинают рассказывать не только на инициациях, но и на общих собраниях племени/народа. Понятно, сначала в урезанном виде, но потом все подробнее и подробнее. Происходит "десакрализация" мифа, его даже описывают в рукописях - что было немыслимо: ведь прочитать её может кто угодно, не только посвященный.

Параллельно происходит и еще одна десакрализация - ритуалы начинают исполнять, не понимая их смысла. То есть, возникают уже обряды. Из них (когда смысл будет уже полностью утерян) произойдут обычаи...

А потом приходит второе важное изменение: мифы начинают рассказывать детям (то есть, гарантированно неинициированным членам социума). И менются сами цели и задачи такого рассказа - от передачи важных знаний к простой дидактике и воспитанию. Так появляются сказки.

Но в своем оригинальном виде, сказки - это очень недетское творчество (посмотрите хотя бы оригинальные русские у Афанасьева или немецкие у братьев Гримм). Их нужно адаптировать. Убрать кровь, кишки и сложные перипетии сюжета. Оставить только то, что а)не будет пугать ребенка и б)то, что будет наилучшим кратким образом нести воспитательную идею, мораль, так сказать.

Если вы зайдете в отдел детской литературы в книжном магазине, там на полках будут стоять не мифы и не сказки. А их адаптации к потребностям момента. Кастрированные, конечно.

Но зато, в них очень интересно искать следы исконных мифов и ритуалов. Чем мы и собираемся ритуально заниматься. Про смерть - там; про все остальное - здесь.

Если интересно и вам - подписывайтесь. Чтобы сделать приятное авторам (и коту) и полезное своим френдам - делитесь статьями. Чтобы нам было понятней, про что стоит писать побольше - лайкайте.

Спасибо.