Тихий уголок души ислама

Притча об Абу Ханифе Однажды правитель Византии решил послать в Багдад своего гонца, приказав ему задать мусульманам всего три вопроса. Добравшись до города, посланец попросил передать халифу (правителю), что он принес вести от далекого владыки. Узнав об этом, халиф приказал пропустить его. Войдя во дворец, гонец сообщил, что у него есть три вопроса к мусульманам. Вестник взобрался на высокую трибуну, и сказал: «Я пришел к вам с тремя вопросами. Если вы сумеете на них ответить, византийский владыка осыплет вас богатством. Вот они: «Что было до Аллаха»? «Куда смотрит Аллах»? «Чем занят Аллах в настоящий момент»? Услышав подобные вопросы, толпа мудрецов оставалась безмолвной (известно, что даже сама постановка вопроса таким образом неприемлема для исламского вероучения)... Но вдруг среди толпы послышался тонкий голос: «О дорогой папа, можно я отвечу на них?» Это был голос мальчика, который пришел на собрание со своим отцом. Он также спросил у халифа разрешения держать слово, и когда правитель дозволил ему говорить, византиец обратился к молодому мусульманину, повторяя свой первый вопрос: «Что было до Аллаха»? Мальчик на это ответил вопросом: «Умеешь ли ты считать»? «Да», – сказал мужчина. «Тогда посчитай обратно с десяти!» Римлянин начал считать: «Десять, девять восемь...», до тех пор, пока не дошел до «один» и остановился. «Ну, так, а что дальше после единицы?» – спросил мальчик. «После единицы нет ничего, это самая последняя цифра», – удивился византиец. «Если нет ничего после арифметической единицы, как ты мог подумать, что что-то могло быть перед Единым, который является Бесконечным – Первым, Последним?», - сказал ему ребенок. Тот кто задавал вопросы не ожидал получить такой прямой ответ, который он был не в силах опровергнуть. Тогда он задал свой второй вопрос: «Скажи мне, в каком направлении смотрит Аллах»? «Принеси свечу, зажги ее, – ответил мальчик, - и скажи, в каком направлении смотрит ее свет». «Но свет пламени свечи смотрит во все стороны: на север, юг, запад, восток... Он не смотрит в каком-либо одном направлении», – изумился мужчина. Услыхав это, мальчик сказал: «Если физический свет распространяется во все четыре стороны, и ты не можешь ответить, в каком конкретно направлении он смотрит, чего же ты ожидаешь от Аллаха – Света Небес и Земли? Византиец не мог поверить своим глазам: перед ним маленький мальчик, отвечающий на его вопросы так, что ему нечего сказать в его опровержение... Отчаявшись, он было приготовился задать ему последний вопрос, но мальчик опередил его. «Подожди! – предложил он. - Ты тот, кто задает вопросы, а я тот, кто на них отвечает. Было бы справедливо, если бы ты стал там, где я стою, а я бы стал на то место, где сейчас стоишь ты, чтобы ответы были слышны так же хорошо, как и вопросы». Это показалось чужестранцу убедительным, и он спустился с трибуны, на которой стоял, а мальчик взошел на нее. Тогда мужчина повторил свой последний вопрос: «Скажи мне, что Аллах делает сейчас»? Мальчик гордо ответил ему: «Сейчас, когда Аллах обнаружил на этой высокой трибуне лжеца и насмешника над Исламом, он заставил его спуститься, унизив его перед всеми. Что же касается того, кто верит в Единство Аллаха, он приподнял его и вложил истину в его уста. Всемогущий Аллах говорит: كُلَّ يَوْمٍ هُوَ فِي شَأْنٍ «А Он каждый день занят делом» (Священный Коран, сура «Ар-Рахман», 29). И византийцу ничего не оставалось делать, как поверженному возвратиться в родной город. Мальчик же вырос и стал одним из самых выдающихся ученых Ислама. Всемогущий Аллах благословил его особой мудростью и глубоким пониманием религии. Ребенка звали Абу Ханифа (да будет Аллах доволен им). Он также стал известен, как Имам Азам, великий наставник и исламский ученый.

Бывает такое, что верующий решил окончательно избавиться от совершения какого-либо греха, избегал его в течение долгого времени, но потом в итоге оступился. Тогда он теряет надежду на прощение Аллаха и прекращает стремление к искренности в своих отношениях с Аллахом. На самом деле, это большое заблуждение – считать, что борьба с грехами проиграна. Покуда мы живы, у нас есть возможность вновь принести Всевышнему Творцу свое покаяние, изменить нашу жизнь к лучшему и не позволять грехам контролировать нашу жизнь.

Все наши мысли обладают могущественной силой определять наши чувство и эмоциональное состояние и влиять на наше повседневное поведение. Вопреки распространенному мнению, человек сам контролирует какими мыслями занять свое сознание. Мы не можем контролируем поток своих мыслей, возникающих спонтанно все время, но у нас есть выбор либо игнорировать их, либо развивать ее в нужном русле. По этой причине нам следует занимать свою голову только хорошими и добрыми мыслями. وَمَنْ كَانَ يُؤْمِنُ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ فَلْيَقُلْ خَيْرًا أَوْ لِيَسْكُتْ Посланник Аллаха (мир ему) сказал: «Тот, кто верит в Аллаха и Последний день, пусть говорит благое или молчит» (Бухари). Положительные мысли создают приятные чувства, благие деяния, спокойствие, благодарность и довольство. Они приносят истинную радость. Отрицательные мысли провоцируют негативные чувства, злость, зависть, ненависть, беспокойство и депрессию. Сподвижники пророка (мир ему) считали умение направлять мысли в положительное русло олицетворением истинной веры. سَمِعْتُ غَيْرَ وَاحِدٍ وَلَا اثْنَيْنِ وَلَا ثَلَاثَةٍ مِنْ أَصْحَابِ مُحَمَّدٍ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَقُولُونَ إِنَّ ضِيَاءَ الْإِيمَانِ أَوْ نُورَ الْإِيمَانِ التَّفَكُّرُ Амир ибн Абди Каис сказал: «Я слышал, что некоторые сподвижники пророка (мир ему) говорили, сияние веры в размышлении». Ислам учит верующих направлять свои мысли на благое и игнорировать плохие мысли. Позитивное мышление – качество верующего человека, которое вырабатывает в человеке оптимистичный взгляд и ожидание хорошего от Аллаха, надежду на его милость. Это ожидание является внутренним секретом, который делает наше поклонение совершенным и эффективным, а нас всех по-настоящему счастливыми!

Дорогой мой читателей, приветствую традиционным приветствием ислама: Ассаламу алейкум ва рахматуллахи ва баракатуху, мир вам милости Всевышнего Творца и Его благословение. Намерение – сколько смысла в одном лишь слове… намерение является основополагающим и движущим стержнем ислама, основа поклонения и деяний. Самые прекрасные деяния могут быть испорчены только из-за неправильного намерения, которое кроется за ними, и самые простые и обыденные деяния могут стать особо благословенными за счет благих намерений, которые кроются за ними. Намерение является обязательным (фундаментальным) условием принятия действия человека. Посланник Аллаха (мир ему) сказал: إنَّمَا الْأَعْمَالُ بِالنِّيَّاتِ، وَإِنَّمَا لِكُلِّ امْرِئٍ مَا نَوَى، Поистине, дела (оцениваются) только по намерениям и, поистине, каждому человеку (достанется) только то, что он намеревался (обрести). Согласно высказыванию Пророка (мир ему), иман становится основой нашей веры, источником наших искренних деяний и принятых решений. Намерение делает наши действия, слова и поступки, в том числе акты поклонения, полноценными, придавая им смысл и вкладывая в них нашу душу. Именно поэтому, человек может не разговаривать, не слышать и не видеть и быть лишенным других способностей, но не один человек не лишен способности делать намерение сердцем, пока у него есть душа и желание двигаться вперед. Аллах Всевышний благой, и любит благое, и он любит благое в своих творениях. Внешние обстоятельства не всегда помогают человеку осуществить его благие намерения, и не всегда внутреннее благое выливается во внешнее, однако Всевышний Творец все знает, слышит и видит, и принимает наше благое, к которому стремилась душа верующего человека.  Ибо это приучает нас к искренности в поступках и поклонении, чтобы мы стремились к довольству Всевышнего Творца. Человеку свойственно ошибаться, он может сначала иметь неправильное намерение, но потом изменить его. Пророк (мир ему)  говорил:  «Каждый из людей ошибается, но наилучший из них тот, кто старается исправлять свои ошибки», в другом высказывание Пророка (мир ему). «Аллах не смотрит на вашу одежду и материальное состояние, он смотрит на ваши сердца и поступки»