Йога. Сутры

После сутры о внутренней ясности Патанджали делает следующий шаг и говорит о знании, которое из этой ясности рождается. Это очень сильный момент. Потому что пока мы говорили главным образом о состоянии сознания. А теперь речь идёт о плоде этого состояния — о знании, наполненном истиной. Не догадке, не выводе, не красивой теории, а знании иного качества. 1. В этом состоянии рождается знание, наполненное истиной. 2. Тогда возникает праджня, несущая в себе истину. 3. Из этой ясности происходит истинное знание...

После сутры о самадхи с семенем Патанджали не обрывает движение, а показывает очень важный плод дальнейшего углубления. Когда практика в нирвичара-состоянии становится зрелой, приходит особая внутренняя ясность. Это не вспышка эмоции, не вдохновенный подъём и не красивое настроение. Это зрелость прозрачности. 1. При мастерстве в нирвичара-самапатти приходит ясность внутреннего существа. 2. Когда нирвичара становится зрелой, возникает внутреннее прояснение. 3. Совершенство в тончайшем чистом созерцании приносит светлую ясность сознания...

После того как Патанджали довёл нас до предела тонкого и показал, что путь может дойти до непроявленного, очень легко впасть в красивое заблуждение. Кажется, что если человек зашёл так далеко, то дальше уже и говорить не о чем: наверное, это и есть конец пути. Но именно в этот момент Патанджали делает очень важное и очень отрезвляющее уточнение. Все эти состояния, какими бы высокими и тонкими они ни были, всё ещё остаются самадхи с семенем. 1. Все эти состояния являются самадхи с семенем. 2. Все описанные формы сосредоточения всё ещё относятся к самадхи, в котором остаётся семя...

После того как Патанджали сказал, что работа с тонкими объектами идёт по тем же законам, что и с грубыми, он делает следующий шаг и обозначает предел этого движения. Тонкие объекты в итоге доходят до непроявленного. Это очень сильная сутра, потому что она показывает: путь ведёт туда, где обычной опоры для ума почти не остаётся. 1. Тонкие объекты завершаются в непроявленном. 2. Пределом тонкого является авьякта — непроявленное. 3. Всё более тонкое восприятие в конце приходит к непроявленному основанию...

После 42-й и 43-й сутр Патанджали мог бы остановиться, но он делает очень важное уточнение. Всё, что было сказано о грубом объекте, относится и к более тонким объектам созерцания. И этим он показывает: путь не заканчивается там, где человеку ещё более-менее понятно, на что он смотрит. За пределами грубого есть тонкое, и с ним происходит та же самая работа очищения восприятия. 1. То же самое относится и к тонким объектам, и это называется савичара и нирвичара. 2. Подобным образом описываются и более тонкие формы сосредоточения на тонком объекте...

После 42-й сутры, где Патанджали показал состояние, в котором объект ещё воспринимается через слово, значение и память о нём, он делает следующий шаг. Он говорит о таком уровне сосредоточения, где эта словесная прослойка начинает уходить. Вещь уже не так сильно обрастает внутренним пересказом. Она остаётся как будто сама по себе. Именно это и делает 43-ю сутру особенно тонкой и особенно важной. 1. Когда память очищена, и ум как бы лишён своей собственной формы, остаётся только сам объект — это называется нирвитарка...