Психология

Вопреки сложившимся стереотипам, существует семь подлинных признаков свободного духа: 1. Вы – бунтарь и нонконформист. По своей природе вы являетесь нонконформистом. Нонконформизм (несогласие) – неприятие общепринятого порядка, общественных норм и ценностей. Противоположность: конформизм – быть «как все». Итак, вы не из тех, кто идёт по этой Дороге, потому что так делают все. Вы хотите сами строить свою судьбу. Вы подсознательно протестуете против попыток других людей загнать вас в какие-то рамки, удержать, подавить, заставить и прочее. 2. Вы – новатор и мечтатель. Ваш дух – свободен, поэтому вы не боитесь отпускать свой разум путешествовать за моря и горизонты. У вас всегда куча грандиозных идей, планов и изобретений, большинство которых не понятны или странные для других людей. Ваша проблема – это то, что вы идёте далеко впереди. За вами просто не угнаться! Вы – своего рода провидец, который видит всё на годы вперёд. Вам нравится делать и думать иначе, чем другие. 3. Для вас правда – превыше всего. Как можно быть свободным, если живёшь во лжи? Или веришь в ложь? Для вас правда – на первом месте, что бы не происходило. Вы пытаетесь всегда дойти до самой сути, докопаться до истины. Как в повседневной жизни, так и в своих взглядах и убеждениях. Правда – это то, что даёт вам свободу. Вы готовы искать, ошибаться, всегда открыты для нового. Самое важное для вас – дойти до самой сути. 4. У вас существует внутренний «детектор лжи». Вы во всём и во всех, включая себя, ищите подлинное, настоящее. Грубо говоря, чувствуете запах дерьма за милю. И притворяться, как будто ничего не происходит, не станете. Для вас это – невыносимо. Как же можно быть свободным, когда вокруг столько лжи и притворства? Можно, если не обманывать других и себя. Поэтому вы презираете игру и маски, вы не терпите фальшивых людей, вы – свободны духом. Это интересно: 3 способа вспомнить, почему ваша душа выбрала эту Жизнь 5. Вы не боитесь вызовов. Наша жизнь была бы скучной и однообразной, если бы не было проблем и трудностей. И, хотя вас, как и других людей, они не радуют, вы не боитесь вызовов. Вы не убегаете от проблем и не прячете голову в песок, как страус. В глубине души вы понимаете, что для того, чтобы обрести свободу (как от внешних обстоятельств, так и внутреннюю), следует расти. А для роста необходим вызов. В тёплом болотце комфорта никогда и ничего не изменится. Вы стремитесь жить и чувствовать себя живыми. Вы хотите стать самой лучшей версией себя. 6. Ваш девиз: «Моё сердце – мой компас». Ваше сердце действительно является вашим компасом, и вы всегда прислушиваетесь к нему. Это не означает, что являетесь безрассудным человеком, но вы стараетесь всегда делать то, что любите и во что верите. Только так вы чувствуете себя свободными. Вы хотите жить жизнью, которую любите, и предлагаете миру только то, во что верите сами. 7. Ваш подсознательный девиз: «Я никогда не буду рабом». По своей природе вы – бунтарь. Поэтому всё, что делает вас несвободным, принуждает или ограничивает – вы просто выбрасываете из своей жизни. Это касается как людей, так и привычек, убеждений, работы и прочего. Вы поступаете так и в повседневной жизни, и на ментальном уровне. Вас привлекают люди и ситуации, которые способствуют вашей страсти к свободе. Вас невозможно приручить или купить за деньги. Кто-то может решить, что вы эгоист, но на самом деле – просто понимаете, что только свободный человек может дарить этому миру любовь. Итак, выбор за вами.

Карл Юнг - алхимия развития человека. Исследования алхимии занимают важное место в научном наследии швейцарского психиатра Карла Густава Юнга (1875—1961). Впервые он обратился к данной теме в 1929 году, написав комментарии к переводу китайской «Тайны Золотого Цветка» Рихарда Вильгельма и эссе о Парацельсе. Тогда же началось его многолетнее сотрудничество с Марией-Луизой фон Франц. Материалы докладов на тему алхимии, с которыми Юнг неоднократно выступал в обществе «Эранос» в 1930-х годах, составили в 1944 году книгу «Психология и алхимия». Два крупных исследования он посвятил ученику Парацельса, Герхарду Дорну. Последней книгой Юнга на тему алхимии стала «Mysterium Coniunctionis» («Таинство воссоединения», 1955). На научное становление Карла Густава Юнга и формирование его теории аналитической психологии оказали труды значительного числа учёных XIX — начала XX века. Среди них был его земляк Якоб Бахофен, чьи идеалистические представления о древнем матриархате нашли отражение в поздних работах Юнга на тему алхимии. Юнг познакомился с алхимией в 1914 году, когда Герберт Зильберер использовал теорию Фрейда для анализа алхимии XVII века. Хотя некоторые идеи Зильберера о значении алхимического символизма показались ему интересными, тема в целом Юнга не привлекла. В 1918—1926 годах Юнг заинтересовался гностическими учениями о падении души с небес на землю и плероме, отмечая также сходство языка гностических текстов со странными высказываниями своих пациентов. В 1928 году, в рамках подготовки комментариев к «Тайне Золотого Цветка» Юнг занялся изучением китайской алхимии и купил все доступные в Мюнхене алхимические тексты, из которых два компендиума XVI века, «Artis Auriferae» и «Розарий философов» своим причудливым языком увлекли его на несколько десятилетий. В своей автобиографии Юнг отмечал, что изучение алхимии и гностицизма дало историческую перспективу его психологическим исследованиям. Символические системы астрологии и алхимии интересовали Юнга как синтез материи и психе (души). Он воспринимал их как проекции внутренних психологических процессов, фантазий относительно биологического и физического мира, символических репрезентаций коллективного сознания. По Юнгу, работа средневекового алхимика, воспринимаемая им самим как материальный процесс, являлась преимущественно отображением его психических процессов, а преобразование в герметичном сосуде одних субстанций в другие, сходно с процессом проникновения в сознание отдельных элементов психе, «помещающихся» в психический контейнер и подвергающихся «нагреву» для достижения символической трансформации. В современной историографии алхимии существует два основных подхода: рассмотрение её в рамках истории химии как предшественника современной науки, либо с точки зрения связанных с ней духовных практик. Последний аспект исследовали с религиозной точки зрения Мирча Элиаде, Юнг как проекцию психологического на уровень материального, Антуан Февр как часть западного эзотеризма, Юлиус Эвола и Титус Буркхардт в рамках герметической традиции.

Монашество невозможно без послушания, смирения, отвержения себя и готовности нести скорби. Сегодня мы не переносим тех лишений, которые терпели подвижники древности: мы сладко едим, мягко спим, у нас есть бытовые удобства, вокруг нас много людей, мы не живем в пустыне. Тем не менее, все то, что упомянуто в монашеских обетах, — терпение скорбей, гонений, испытаний, искушений, — Господь дает каждому человеку, желающему идти монашеским путем. Терпение скорбей, особенно душевных, восполняет все, что не дано нам обстоятельствами нашей сегодняшней жизни. Наверное, это знакомо каждому желающему стать монахом и каждому избравшему монашеский образ жизни, и думаю, это как раз то, чем Господь испытывает нас и помогает нам возрастать. Какие существуют проблемы монашества? Сегодня в монастырь и, вообще, в Церковь приходят люди очень слабые и ленивые. Лень — это главная проблема нашего времени. Она может быть внутренняя и внешняя. Одно дело, когда человеку лень вставать и работать, а другое дело, когда человеку лень трудиться над собой. К сожалению, это очень распространено, особенно в крупных городах. Бывает: приходит прекрасный человек, все понимает, ты через год ему расскажешь все, что знаешь, он за тобой все повторит, другому еще лучше тебя все объяснит, но при этом с ним не происходит никаких изменений. Духовная лень в значительной мере обусловлена сегодняшним временем, когда нам многое стало доступно, наши полки ломятся от книг, но мы остаемся такими же, какими были. Раньше человек прочитает одну книгу и всю жизнь ею руководствуется. Возьмите, к примеру, "Поучения" Дорофея: если попробовать исполнять то, что там написано, жизни не хватит; но если преуспеешь, таким человеком станешь, что вокруг тебя тысячи спасутся, по слову преподобного Серафима. Вот в этой потере чувства жажды живого слова — наша беда. Мы его слышим постоянно, а оно проходит мимо нас, не приносит в нас плода. В современное время чаще всего в церковь идут те люди, которые не нашли себя в жизни, не видят смысла идти работать, им некуда идти, они не стремятся за непонятными идеями и не понимают, зачем это? Чаще всего, это люди, которым не уделяли внимание в детстве или же не давали заботу и тепло. Возможно, из-за этого у них осталась рана в душе и они не находят себе никакого способа заживления этой раны, кроме как идти в церковь, к Богу, там, где его поймут, не дадут в обиду, не обманут. Это место, где его будут любить. И рана постепенно будет заживать, душа-выздоравливать. Человеку открывается возможность жить в этом мире счастливо, радоваться каждому новому дню и служить Богу. Как человек приходит к гармонии внутренней и внешней деятельности? Наверное, гармония наступает тогда, когда человек увидит, что его жизнь состоялась. Монашество как раз и есть гармония внешней и внутренней деятельности. Настоящее монашество — когда человек живет по Богу и в то же время трудится в монастыре для братьев и сестер, для Церкви Божией. Если кратко, человек приходит к гармонии тогда, когда чувствует себя по-настоящему счастливым. Главный вопрос: зачем люди идут в монахи? Причин может быть множество: от желания просто избегать отношений с обществом из-за психологических проблем, детских установок, плохих отношений с близкими , до стремления посвятить себя служению Богу.Для того, чтобы верить в Бога не обязательно становиться монахом, это путь для некоторых, но не для всех. Мы все индивидуальности и то, что подходит одним не подходит другим. Главным правилом для верующего является развитие любви к Богу и к окружающим, а монашество это не главное.