Жемчужины осознанности

«Если практик ясно понимает свой ум, он без труда достигнет успеха. Но если он ничего не знает о своем уме, тогда все его усилия напрасны». ~ Мастер дзен Тхыонг Тиеу Ключевой момент, необходимый для правильного осмысления этого высказывания, заключается в следующем: «Понимать свой ум», «знать о своём уме» здесь означает не ментальное знание об уме, а видение ума — осознавание его алгоритмов. Ментальное знание об уме в этом смысле всегда вторично и является ничем иным, как проявлением работы ума, видение же предполагает невовлечение в работу ума. 

«Падмасамбхава сказал, что истинная природа обнажённой дхармакайи не имеет ничего общего с медитацией. Она вне медитации. Сохраняйте состояние осознанности вне умопостроений. Если вы это можете, что бы ни возникло — освободится само собой. В таком случае ум, подобно летящей в небе птице, не оставляет следов». ~ Палден Шераб Ринпоче В любой медитации можно выделить две главные фазы. Предварительная — концентрация ума на объекте медитации, чем бы он ни был, и непосредственно медитация — расслабление ума в самом себе. И там и там всё это ум в разных состояниях. Дхармакайя подразумевает «выход» за пределы ума, а вне ума нет ни напряжения ни расслабления, поэтому она вне медитации. Каков ум, когда нет ни напряжения, ни расслабления? — это ум прямо сейчас ... Каков твой ум прямо сейчас?

Свобода – это пустотность. "Если мы исследуем высказывания Будды, мы обнаружим, что много раз Будда учил нас уметь рассматривать мир как нечто пустотное, например, в изречении: «Sunnato lokam avekkhassu mogharaja sada sato», что означает «Вы должны видеть мир пустотным. Если вы можете осознавать пустотность мира постоянно, смерть не разыщет вас». Эти слова Будды, предписывающие нам видеть мир пустотным, показывают, что это наивысшая ценность. Если мы не видим пустотность всех явлений, мы будем любить одно и ненавидеть другое. Покуда любовь и ненависть сохраняются, ум будет порабощен привязанностью к вещам, которые мы любим и ненавидим. С полным постижением пустотности ум освобождается и более не является рабом тех вещей. Истинная свобода – пустотность." ~ Аджан Буддадаса. Хотел бы сделать небольшое пояснение к высказыванию выше. Когда мы говорим о пустотности, очень важно не создавать из этого ещё одну концептуальную привязку! На самом деле истинная суть понятия «пустотность» означает лишь одно: некому и не за что зацепиться, и в этом смысле можно ввести ещё одно выражение — «пустотность пустотности»... В противном случае вы получите ум, привязанный к пустоте, что есть ни что иное, как один из его тупиков. Пустотность мира не означает его отсутствие. Пустотность — это изначальное качество ума, не привязанного к своим проявлениям, его истинная природа. Мир также существует в уме и строится умом, однако ум, осознающий свою изначальную пустотную природу Будды, никак не связан Миром. Такой ум не утверждает и не отрицает Мир, который вследствие этого всегда является тем, что он есть прямо сейчас... Часто это обозначают определением «пустота и ясность»... Утверждение или отрицание Мира есть связанность Сансарой. Свобода быть означает, что прямо сейчас ум не выносит оценочных суждений и через вышеназванное видение человек остаётся в таковости всего, что есть... Оdu Van

«Ходишь или сидишь, ешь или спишь, всегда наблюдай за умом, неустанно и беспрерывно. Вот чему стоит научиться». ~ Миларепа Что значит «наблюдать за умом»? Это значит повернуть внимание вовнутрь. Изначально, обычно, внимание человека обращено вовне, выхватывая фрагментарные куски окружающего пространства, которые воспринимаются им через призму НЕОСОЗНАВАЕМЫХ образов ума — мыслей. Так живут почти все люди... Можно сказать, что такое восприятие реальности является плоским и одномерным. Это бытие человечка, нарисованного на листе бумаги. Поворачивая внимание вовнутрь, мы открываем для своего восприятия ещё одно измерение. Реальность приобретает дополнительный объём. Наработав и закрепив навык направленного внимания вовнутрь, мы начинаем жить как бы в двух мирах одновременно — во «внешнем» и во «внутреннем». Мы начинаем учиться активно наблюдать за умом, это как раз то, что советует прославленный йогин Миларепа. Практикуя подобным образом, рано или поздно мы приходим к видению и пониманию, что «внешнее» и «внутреннее» есть суть одно пространство ума. К этому моменту наблюдение за этим пространством уже становится автоматической функцией. Наша практика становится стабильной, постоянной и практически безусильной...