Крестьянская доля: отечественная и зарубежная.

Зачем на Руси колдуна на свадьбу приглашали? Колдуном называли человека, наделенного с помощью нечистой силы сверхъестественными способностями. Восточные славяне звали их также еретниками, веретниками, белорусы – чароуниками. На Руси колдуна приглашали на свадьбу сразу по двум причинам: первая – для охраны молодых от происков нечистой силы, а вторая – чтобы не вызвать гнев самого колдуна. "Раньше свадьбу без колдуна не сыграешь. А то свадьбу испортят...". Сохранилось следующее описание визита колдуна на свадьбу: "Приглашенного еще в дверях избы встречает хозяин низким поклоном, со стаканчиком водки. Вторую чарку колдун попросит сам и затем уже смело начинает кудесь с доброй целью предупредить возможность порчи: берет из рук хозяйки поднесенные хлеб и соль, разламывает хлеб на кусочки, круто посыпает солью и разбрасывает по сторонам. Плюнув три раза на восток, входит он в избу, осматривает все углы, дует в них и плюет, потом в одном сыплет рожь, в другом свою траву, в остальных двух золу: рожь против порчи, траву на здоровье молодых. В избе осыпает молодых рожью, заставляет проходить через разостланный под ноги черный полушубок чтобы вконец извести навеянную порчу." Самый ответственный и опасный момент наступал, когда молодые вместе со свадебным поездом отправлялись в церковь, а потом возвращались домой. Именно в это время, по народному убеждению, враждебные колдуны могли навести на молодых порчу. Одна из быличек повествует, что злой колдун крикнул ехавшей мимо свадьбе: "Дорога на лес!". От этих слов молодые и все гости должны были обернуться волками. Но колдун, ехавший с молодыми, предотвратил это несчастье, крикнув: "Дорога на поле!". На свадьбе колдуну, оберегающему молодых, оказывали большой почет: сажали на почетное место, угощали и дарили разные подарки. Напившегося и наевшегося колдуна увозят домой с деньгами и разными подарками. Например, дарили холсты и расшитые полотенца (только без крестов). Так причудливо у наших предков сочеталась христианская вера с верой в способности колдуна.

Кто падал с неба по мнению русских крестьян: ангел или маньяк? В языческий период звёзды представлялись славянам живыми существами, как правило, молодыми девушками, летающими по небу с горящими лучинками в руках. Считалось, что они играют и танцуют, поэтому и меняется узор звезд на небе. С приходом христианства стали говорить, что звезды – это окошки в светлом Божьем тереме из которых смотрят на мир ангелы-хранители. У каждого человека свой ангел-хранитель и своя звезда: как только человек рождается, в небе открывается новое окошечко-звезда, а когда человек умирает, окно захлопывается и ангел-хранитель летит за душой умершего на землю, приняв облик падающей звезды. Люди верили, что если успеть загадать желание, в момент падения звезды, то оно непременно сбудется, так как во время своего перелета ангелы никогда никому не отказывают. Впрочем, существовало и другое поверье, согласно которому в виде падающей звезды нечистый дух, называемый огненным змеем, посещает в ночное и вечернее время вдову или девицу, чрезмерно тоскующих после недавней потери мужа или сердечного друга (умершего или отсутствующего). В доме змей обращался в человека, по которому тосковала женщина, общался с ней, целовал и вёл в постель, чтобы предаться плотским утехам, и таким образом высасывал из нее жизненную энергию. Та, к которой летает змей, тоскует, когда его нет рядом, худеет и чахнет, постепенно сходя с ума или завершая жизнь самоубийством. Если же она расскажет кому-либо о визитах змея, то он, прилетев ночью, убьет женщину, если она не сумеет защититься от него с помощью молитвы и святой воды. Именно поэтому иногда падающую звезду крестьяне называли "маньяком" и, завидев это явление, говорили: "Аминь, аминь, рассыпься!", веря, что это полетел огненный змей, а заговор спасет от него. Образ огненного змея был описан русским поэтом Афанасием Афанасьевичем Фетом в его балладе "Змей", написанной в 1847 году.

Почему славяне рябину не рубили? И чем отличались рябиновые ночи от прочих? Славяне верили в магические свойства рябины. Нередко ветвь рябины с созревшими плодами прикрепляли над входной дверью для охраны дома и его обитателей от злых духов, дурных людей и лихих вестей. Почему ей приписывались такие свойства? Возможно, причина в том, что нижняя часть ягоды рябины похожа на пятиконечную равностороннюю звезду — один из древнейших символов язычества — символ защиты. Знахари утверждали, что на рябину можно переносить болезни, например, прочтя заговор или выливая воду от больного ей под корни. У славян существовал запрет ломать и рубить рябину, применять ее для растопки, обрывать цветение. Люди верили, что рябина – очень мстительное дерево. Считалось, что тот, кто сломает или срубит ее, вскоре умрет или же смерть настигнет кто-то из членов его семьи. Нанесшего рябине вред человека могли преследовать болезни и несчастья. Особенно если на эту рябину уже кто-то ранее перенес болезнь. Иногда запрет связывали с поверьями о том, что в рябину была превращена проклятая девушка. Например, полесское поверье: "Это була колись невестка, а свекруха ее закляла. Ее грех секчи". Посему, если требовалось сорвать ягоды или веточки, сначала объясняли дереву, зачем это нужно и извинялись перед ним. Рябиновыми ночами называли ночи с сильной грозой, молниями или зарницами. Первоначально подобные ночи называли ― рябинная ночь, то есть "рябая, пёстрая ночь". Также "рябую" ночь, когда темнота перемежалась со вспышками молни, называли воробьиной. В результате этимологического перерождения, получился речевой оборот рябиновая ночь, позже эти ночи стали называть еще и воробьиными. "В продолжение лета бывает несколько бурных ночей, с градом, ливнем и грозою, и эти-то ночи называются воробьиными. Ливень бывает силён до такой степени, что выгоняет воробьёв из их убежищ, и бедняжки летают целую ночь, жалобно чиликая" ("Словарь малорусского наречия, сост. А. Афанасьевым-Чужбинским», СПб., 1855).