Знаменное пение

Агни Парфене (Марие, Дево Чистая) и отец Герман 🎵🕯️ Естественно, вы знаете про Валаамский монастырь. Возможно, вы слышали Хор братии монастыря. И, может быть, даже знаете про иеродиакона Германа (Рябцева) и его историю. Если так, просто послушайте Агни Парфене 🎧 А если не в курсе, вот вам две истории, которые нас вдохновляют на дальнейшую работу 🌟 Первая про самого отца Германа из Малой рок-энциклопедии. Мультиинструменталист, композитор, оригинально синтезировавший рок-н-ролл с академической музыкой. Родился в Днепропетровске. После нечаянного знакомства в 1983 году с младшим братом Владимира Кузьмина — Александром — перебрался в Москву и принял участие в записи второго альбома «Динамика» «Возьми с собой», где играл на перкашн, флейте и вокодере. Тем не менее места в концертном составе «Динамика» ему не нашлось, и Рябцев поступает на службу в ВИА «Красные маки», который в то время сопровождал группу Кузьмина в гастрольных поездках. В 1984 г. Рябцев все же добивается права выступать в составе «Динамика», где играет на синтезаторе, флейте, саксофоне, акустической гитаре и перкашн. В 1985 году ему доверяют исполнить несколько сольных номеров внутри программы «Динамика». После расформирования группы в 1986 г. Рябцев работает в составе, сопровождающем Юрия Антонова, в который тогда же входил и знаменитый гитарист Виктор Зинчук. В это же время Рябцев начинает писать свой сольный магнитоальбом и после завершения работы уходит от Антонова, чтобы посвятить себя полностью творчеству. В 1987–1989 годах Рябцев — солист Росконцерта, он первым стал выступать на концертах под фонограмму «минус один». В 1991 году Рябцев покидает рок-сцену и уходит в Валаамскую обитель, где принимает сан и новое имя. Ныне он — иеромонах Герман, регент мужского хора Валаамского монастыря, чьи записи, выходящие на компактах и кассетах, привлекают многих ценителей церковного пения особенным одухотворением, ни на что не похожими аранжировками, в которых ощущается присутствие участника (пусть бывшего) рок-сообщества 🎸🎹 Вторая история про сам гимн «Агни Парфене» и его валаамский перевод. Агни́ Парфе́не (Чистая Дева) – греческий православный внебогослужебный гимн Пресвятой Богородице, распространённый святителем Нектарием Эгинским (1846–1920), который, по преданию, услышал слова и мелодию гимна от ангелов 👼 А самый популярный перевод на русский (церковнослявянский) сделал отец Герман. Ниже цитата из интервью: — До сих пор Вашей визитной карточкой является песнопение «Агни Парфене», изданное на альбоме «Северный Афон». Как происходила работа над русскоязычным текстом? — Это в Америке будущий митрополит Иона дал мне английский текст этого песнопения, и я с него перевёл. Когда я делал этот перевод, то никакой «отсебятины» себе не позволял. Просто обложился книгами и подбирал правильные церковные выражения, максимально подходящие для той или иной фразы. — Вас, кажется, обвинили в ереси за одну фразу… — Да, там было написано «несотворённая» или иначе «нетварная». По-английски «uncreated». И слово «сияние» («radiance»). Я так и перевёл — нетварное сияние. Мне говорят: «Нетварным может быть только Божественный Свет». А я отвечаю: «Следите за текстом! Не Свет, а сияние!» Как нимбы у святых — только отражение Божественного Нетварного Света. Существует точный богословский термин «Божественный Нетварный Свет». В данном случае — это не богословский текст, а поэзия, поэтический образ. Этот гимн на службе не поётся. Максимум — как «концерт» после причастного стиха. Здесь одно из первых исполнений с участием отца Германа (его канал) 🎵 Ах да, на всякий случай, мелодия греческая (византийская), составлена одним из монахов монастыря Симонопетры около 1980-х годов. Это не знаменное пение, хотя очень красиво! 🎶 Видео с ютуб-канала Валаамского монастыря 📽️ #песни #знаменное @Канал о зодчестве и смыслах «Русский Зодчий» / Дзен / VK В этом посте есть большое видео, которое не загрузилось в Дзен. Откройте оригинал поста в телеграме, чтобы его посмотреть

🎵Текущее состояние знаменного пения 🎵 Знаменный роспев сегодня - это особенное и элитарное пение, которое можно услышать в немногочисленных храмах РПЦ, на тематических концертах и в старообрядческой среде 🎶 Профессионально обучают пению по крюкам с глубоким научным фундаментом в Консерватории СПб им. Н. А. Римского-Корсакова на кафедре Древнерусского певческого искусства 🎓 Есть ряд замечательных специалистов в Москве, Саратове, Новосибирске, которые изучают и обучают древнерусской певческой культуре в различных специализированных центрах и светских учреждениях 🌍 В общинах старообрядцев и единоверцев сохранилась традиция пения по крюковым книгам и исполнение знаменного роспева, как основного роспева Богослужения ✝️ За много веков забвения знаменного роспева люди отвыкли от монодийных мелодий во время Богослужения. Чтобы бы вернуть знаменный роспев в современную певческую культуру необходимо воспитать профессиональных музыкантов, специализирующихся на этой культуре пения, духовно богатых и понимающих специфику и особенность пения по крюкам. Такие музыканты смогут исполнять знаменный роспев на высоком уровне (и такие есть!), и у слушателя не будет отторжения от этой культуры из-за низкого исполнительского уровня 🎵 Сегодня мелодика роспева для большинства, к сожалению, чужда. Нужно приучать и духовенство, и регентов, и приход к монодийным песнопениям, и делать это не в исключительные моменты и по желанию регента, а целостно на постоянной основе, начиная с урока музыки в общеобразовательной школе 🏫 Благодарим за консультации по данной серии Софию Никольскую, старшего преподавателя кафедры Древнерусского певческого искусства Санкт-Петербургской консерватории им. Н. А. Римского-Корсакова 🙏 На видео "Блаженны" в исполнении знаменного хора д. Санино #знаменное @Канал о зодчестве и смыслах «Русский Зодчий» / Дзен / VK

Нотации Древней Руси. Что такое знамена? 🎵📜 Сегодня по теме знаменного пения у нас подборка фотографий материалов разного времени и разных видов начертания в качестве общего исторического обзора. В Древнерусских рукописях песнопения записывались невменной нотацией. Самая древняя известная нам сегодня книга со знаками нотации: Остромирово Евангелие (1056-1057 гг.) 📖 Знаки, проставленные над строками текста Евангелия, – это знаки «экфонетической нотации», которые обозначали направление мелодии для литургического чтение нараспев. Рис.1. Остромирово Евангелие С конца XI века сохранились рукописи, которые содержат певческий текст с невмами знаменной нотации - безлинейное музыкальное письмо, фиксирующее роспев знаками (крюками). До нас также дошли шесть необычных рукописей – Кондакарей XI-XIV вв., в которых мелодия записана двумя видами нотации: знаменной и кондакарной. Кондакарная нотация сегодня не разгадана. Мы можем только предполагать, как звучали песнопения, записанные такой сложной, орнаментированной нотацией. Мы не знаем, означали ли эти знаки звуки в принципе. Возможно, они обозначали движение для руки «дирижера» - хирономические знаки. Рис.2. Благовещенский кондакарь (XII век), кондакарная нотация Второй ряд нотации в Конадкарях: знаменная. В ней уже мы видим знаки, большинство из которых будут фиксировать знаменный роспев на протяжении дальнейшей истории существования рукописной певческой традиции. Рис. 3. Благовещенский кондакарь, знаменная нотация Благодаря Азбукам и теоретическим руководствам XV-XVI вв, двознаменникам XVII в., мы способны сегодня расшифровывать знаменную нотацию XVII века. Опытные медиевисты могут реконструировать песнопения XVI века. К сожалению, ключа к пониманию знаков более ранних списков у нас нет. Знаки знаменной нотации по элементам начертания близки к византийской нотописи, но в русских певческих книгах знаки получили свое развитие. Рис. 4. Кодекс Елисея Вологжанина (1558 г.) Рис. 5. Азбука како поется Основной знак невменной нотации «Крюк», поэтому знаменную нотацию иногда называют Крюковой. Знаки состоят из набора различных графических элементов, их комбинаций множество. В зависимости от совокупности элементов и контекста употребления знаки получают различную расшифровку. Рис. 6. Азбука При переводе невменной нотации на нотную пятилинейную систему мы обнаруживаем, что один знак может содержать от одной до пяти нот. Помимо количества звуков в знаке содержится информация о ритме, направлении мелодии, характере исполнения. Рис. 7. Азбука с розводом Появление новых певческих стилей приводило к возникновению новых нотаций, способных зафиксировать новые интонации и ритмические рисунки. Так элементы знаменной нотации стали основой для нотаций: путной, демественной, путно-демественной и казанского знамени. Рис. 8 а,б В XVII веке появляются рукописи с песнопениями, записанными с помощью пятилинейной нотации. Данный вид пришел на Русь с юго-западных земель и поучил название «киевской» квадратной ноты или топорики. Рис. 9. Благодарим за консультации по данной серии Софию Никольскую, старшего преподавателя кафедры Древнерусского певческого искусства Санкт-Петербургской консерватории им. Н. А. Римского-Корсакова. #знаменное @Канал о зодчестве и смыслах «Русский Зодчий» / Дзен / VK

Стояше днесь – Плач Пресвятой Богородицы Почти случайно проиллюстрировав предыдущий пост про знаменное пение Плачем Пресвятой Богородицы, решили приглядеться к данному духовному стиху, уж больно он красив и как текст, и в исполнении. И, как водится, открылись очень интересные моменты и сравнения! 🎵 Для начала, что такое духовный стих? Духовными стихами называют народные песнопения на религиозные сюжеты. Это исповедальный жанр, обращенный как бы внутрь себя, к своей душе и совести, это разговор с Создателем, размышление о вечной жизни, требующее отрешения от земной суеты 🙏 Если большинство народных песен (например, плясовая, трудовая, обрядовая, колыбельная, плач) исполняются при определенных обстоятельствах, то духовный стих, не звучавший за богослужением и в то же время не связанный с обыденной жизнью, мог исполняться в совершенно различные моменты. Традиционно духовные стихи исполняли в продолжение Поста, заменяя ими мирские песни 🎶 Духовные стихи пронизывали повседневную жизнь человека, поддерживая в ней Евангельский свет и христианское мироощущение. Эти песнопения как бы «переводили» подчас сложные церковнославянские богослужебные тексты, пересказывали содержание Писания более привычным языком, приобретая значение своеобразного народного катехизиса ✝️ Теперь про Плач Пресвятой Богородицы (здесь самое интересное – подробнее тут). Это распетый знаменным пением духовный стих (автор неизвестен) на канон, созданный на сюжет из Евангелия от Иоанна (XIX, 25–27), где говорится о стоянии Пресвятой Богородицы у Креста. В нынешней Постной Триоди в качестве автора канона «На плач Богородицы» указан Симеон Логофет († 2-я пол. X в) 📜 Но не все так просто. Содержащийся в нынешней Постной Триоди канон повечерия Великой Субботы (его начальный ирмос: «Яко по суху» Ὡς ἐν ἠπείρῳ) в греческом оригинале был опубликован ещё в XIX веке кардиналом Питрой на основе единственной рукописи XIV века из Парижской Национальной библиотеки. Автором текста в рукописи назван отнюдь не Симеон Логофет, а патриарх константинопольский Николай (есть мнение, что речь о патриархе константинопольском Николае Мистике († 925)). О том, что автора канона звали именем Николай, бесспорно свидетельствует его подпись, содержащаяся в тексте произведения. Из четырёх тропарей каждой песни канона первые 3 тропаря по первым буквам вместе составляют сквозной алфавитный акростих, а начальные буквы четвёртых тропарей, т. н. богородичных, складываются в имя автора: ΝΙΚΟΛΑΟΥ 📖 Во время никоновской справы канон Николая чудом остался в Триоди, хотя аналогичный канон Симеона был исключен. В итоге имеем практически единственное целостное художественное произведение, само по себе которое можно отнести к вершинам не только гимнографии, но христианской литературы вообще 🌟 Но есть и другое произведение, часто исполняемое уже в оперных театрах, но которое мало кто соотносит с духовным стихом "Стояше днесь". Это Stabat Mater («Стояла мать скорбящая»), католическая секвенция, произведение о том же моменте в Евангелии, приписываемое монаху-францисканцу Якопоне да Тоди (1236-1306). Наиболее известны Stabat Mater А. Вивальди, Й. Гайдна, Ф. Шуберта, Дж. Россини, А. Дворжака, Дж. Верди из современных – Ф. Пуленка, Кш. Пендерецкого, Арво Пярта. И, конечно, Перголези, сама история написания которым созвучна произведению. Одним из первых перевод на русский сделал Лев Кобылинский (хотя в источнике не указано, что это перевод) 🎵 Скорее всего между этими произведениями нет никакой связи (?), кроме исходного евангельского события, но вы сами можете сравнить и выбрать вариант, который вам больше по душе. Пишите в комментариях, что думаете по этому поводу 🤔 На видео Плач Пресвятой Богородицы в исполнении Софии Никольской, по тексту и крюкам из рукописи РГБ, ф. 379. 77. #знаменное #песни @Канал о зодчестве и смыслах «Русский Зодчий» / Дзен / VK

Курс по знаменному пению 🎵🏛 Друзья, рады сообщить вам отличную новость! Просветительский отдел Московской митрополии Русской православной старообрядческой церкви разместил на своём сайте уникальный курс по обучению знаменному пению. 🎵 Этот курс, состоящий из 45 уроков и 112 видеозаписей, позволяет любому желающему начать петь в храме за богослужением, начиная с изучения восьми гласов воскресной службы. 🎤 Чтец и головщик левого клироса Покровского кафедрального собора в Рогожском посёлке Александр Овчаров подробно объясняет все аспекты, начиная с самых азов: как правильно дышать, петь, читать крюки и ноты. Видео доступны на платформах Rutube и YouTube 📚 Курс общей продолжительностью 33 часа подготовлен для самостоятельного прохождения. В нём есть упражнения для самостоятельного обучения, а также домашние задания 🎓 Не упустите возможность приобщиться к древнему искусству знаменного пения! 🕯 А мы продолжим нашу серию про знаменное пение в любом случае, хорошего много не бывает, да и расхождение точек зрения на отдельные аспекты может давать дополнительную глубину понимания темы! #знаменное @Канал о зодчестве и смыслах «Русский Зодчий» / Дзен / VK

Почему знаменное пение было почти забыто? 🎵 В преддверии Рождества Христова продолжаем про знаменное пение 🎄 XVII век - это расцвет Древнерусской певческой культуры. Знаменный роспев звучит в храмах и существует в певческих книгах совместно с другими стилями, сформировавшимися к этому времени. С середины XVII века приходит новый стиль - Партесное многоголосие, которое имело совершенно другую природу и несло иную эстетику 📚 Такое принятие нового стиля стало не исключительной особенностью музыки середины XVII века, а частью общего перехода всего искусства в целом в другие реалии. Меняется язык литературы, архитектуры, живописи. Развитие средств выражения, выработанных в одних родах искусства, порождает своеобразные соответствия в других 🎨 В изобразительном искусстве новые веяния выразились в усилении реалистических тенденций. Иконопись начинает подражать портрету, происходит переход от иконописи к живописному началу. Духовно-нравственная красота уходит на второй план, а пристальный взгляд автора прикован к красоте внешнего облика. Создатели уделяют внимание восприятию чувственной красоты. Так, семнадцатый век в истории русской культуры ознаменовался переходом от средневекового религиозного мышления к светскому мировоззрению Нового времени. Изменение и культуры, в целом, привело в свою очередь, к иным предпочтениям 🖼 С начала 1650-х годов были предприняты целенаправленные усилия для утверждения партесного многоголосия в русском церковном пении. Царским двором были выписаны в Москву украинские мастера партеса, Никоном было переведено в Иверский Святоозерский монастырь Кутеинское Оршанское братство. Существуют документально зафиксированные свидетельства об авторах партесных композиций, находившихся в этом монастыре, и их произведениях 🏰 Покровительство царя Алексея Михайловича и пример патриарха Никона способствовали распространению партеса по всей России. Вслед за ними многие соборные и монастырские Церкви стали употреблять партесное пение за богослужением 👑 Интересен также факт, что «когда Петр I хотел сделать особенно суровым пребывание в Новодевичьем монастыре своей опальной сестры Софьи Алексеевны, он лишил её возможности слушать партесное пение» 🏛 Партесное пение вводится не только в столице, но и в Смоленске, Тобольске и других городах. В далеком Сольвычегодске капеллу партесного пения в восьмидесятые годы организует именитый гость Г. Д. Строганов. Именно по просьбе Г. Д. Строганова, Н. П. Дилецкий в 1679 году делает авторский перевод на русский язык своей «Идеи грамматики мусикийской», рассказав в предисловии историю перехода строгановского хора к новому виду исполнительства 🌍 Годом официального принятия нового богослужебного пения Православной церковью считается 1668 год, когда патриархами Макарием Антиохийским и Паисием Александрийским была составлена грамота о допущение многоголосного хорового пения по западному образцу при богослужении Православной Церкви. Однако правовая сторона этой грамоты может быть подвержена сомнению. По этому поводу историк и исследователь русского церковного пения И. А. Гарднер ставит два вопроса: «насколько посторонние русской автокефальной церкви антиохийский и александрийский патриархи (к тому же, оказавшиеся к этому времени низложенными!) были правомочны выносить частные решения относительно вопросов, касающихся только некоторых богослужебных обычаев одного из приходов Московской епархии?» и «что понимали эти патриархи — один араб, другой — грек, в партесном пении, исполнявшемся к тому же на непонятном этим патриархам славянском языке?» ✝️ Насколько действенна была грамота на тот момент сказать сложно, но совершенно ясно, что на государственном уровне единогласия по этому вопросу не было 📜 Благодарим за консультации по данной серии Софию Никольскую, старшего преподавателя кафедры Древнерусского певческого искусства Санкт-Петербургской консерватории им. Н. А. Римского-Корсакова. На видео тропарь Рождества Христова в обработке А. Мамаева и исполнении "Лодьи". #знаменное @Канал о зодчестве и смыслах «Русский Зодчий» / Дзен / VK